"生态社会主义"的本质定位——析"生态社会主义"与"生态中心主义"的质底差异

"生态中心主义"与"生态社会主义"的质底差异乃后现代主义与马克思主义的区别.这具体表现为:第一,在生态危机的成因上,"生态中心主义"认为,正是建立在现代主体性哲学基础上的人类中心主义价值观,造成了人类和自然之间利用和被利用的工具性关系,从而导致了生态危机.据此,它要求解构人的主体性.而"生态社会主义"坚持马克思主义的人之主体性地位,揭示生态危机产生的根源是资本主义制度.第二,在生态危机的本质界定上,"生态中心主义"认为,正是现代的理性主义导致了生态伦理异化,诞生了反生态的科学技术,这是生态危机的本质,据此,它对科技发展取敌视态度.而"生态社会主义"认为,生态危机的本质是:人类在资本主义条件下的异化劳动与异化消费的生存模式.因此,人类不应反对科技进步,只应批判科技在资本主义社会的非理性运用及其造成的异化生存模式.第三,在解决生态问题的途径上,"生态中心主义"反对现代社会的生产力发展模式,要求根据"生物圈平等主义"来使人类回到前现代的服从自然的生活模式.而"生态社会主义"主张建立生态社会主义社会以克服生态危机.生态社会主义仍然需要发展生产力和增长经济,只是这种生产力发展和经济增长"必须是一个理性的、为了每个人的平等利益的有计划发展.因而,它将是有利于生态的."①依据以上学理,我国进行生态文明建设所需吸收的主要文化素养应是"生态社会主义",而非"生态中心主义".     

文化异化的症状及其超越取向——基于历史唯物主义的视角

文化异化是文化反客为主,在特定条件下转变为统治和支配人的外在力量.文化异化在历史和现当下呈现出不同的症状:中国传统文化异化、现代技术理性文化异化、性格结构与心理机制文化异化,以及大众文化异化.并提出超越文化异化的方法:文化以弘扬人的主体价值为基本取向；确立人对文化的主体性地位；实现人的整体性、全面性发展；建立人的社会关系自由全面发展的共产主义社会.     

人工智能中的女性异化图绘及其应对

人类社会向智能化发展的大势不可避免,争议也随之而来。人工智能发展在推动社会发展、提高生产效率、促进人从劳动中解放出来的同时,人工智能中的女性异化现象也不断浮出水面。资本对人工智能技术的偏好、男性在人工智能领域的主导地位、社会消费对女性身体的偏好等等都导致女性在人工智能大数据时代不可避免地出现经典作家所批判的异化现象。人工智能领域中的女性异化具体呈现为:身体符号化、数字技术性别化和女性主体性被侵蚀。要祛除上述异化现象,除了要大力提升女性主体意识和合理规划工具理性、价值理性外,坚持用生产力与生产关系的矛盾运动规律来观照人工智能异化是根本路径。具体而言,我们要致力于技术、理性与人文、感性,法律与道德,生产力与生产关系等系统矛盾解答中来获求人工智能中女性异化现象的消解,坚持系统辩证思维,为女性解放提供一种新的可能性。     

劳动本位视域中的文化异化及其作用机制

文化是人的本质在精神层面的确证,人的自由而全面的发展是文化的价值内核和目的所在。大众是文化生成和消费的主体性力量,文化最终应以一种大众化的形态而生存。资本主义生产关系下,资本逻辑取代了文化产品应有的审美逻辑,文化生产的目的被异化,文化产品的艺术价值不得不服务和服从于资本的增殖。在总体工人的格局下,作为个体的工人成了总体生产过程一个可以被任意替换的部件,在其身体里蕴藏的“人的自然力”被非常片面地发展着、使用着,劳动失去了创造性。社会的蚂蚁化、个体的工蚁化,带来大众文化的“蚁众”异化。资本主义制度下的大众文化是为资本更好地麻痹工人、消解其反抗意识而服务的,是通过文化传播为资本服务的意识形态。文化异化的深层动因是资本逻辑与人的发展悖论。资本的增殖离不开生产能力的扩张,而人是生产的主体,人内在的劳动潜能开发的程度直接关切着资本增殖的实现程度。资本驱动下的劳动异化将劳动与人的精神世界分离开来,人类的劳动行为本身失去了主体性和创造性,人类的劳动成果也不再是为人的,而是作为外在于人的异己性的力量与人对立。当下人们文化需求的急剧扩张需要我们在文化生产领域发挥资本的工具性逻辑去优化资源配置、提升文化生产...     

新马克思主义的文化批判理论及其启示

本文分析了新马克思主义文化批判理论的基本内涵，它包括意识形态批判、技术理性批判、大众文化批判、性格结构与心理机制批判四个主题。作者通过将其与马克思社会批判理论、现代人本主义文化批判理论、后现代主义文化批判理论进行比较，对新马克思主义文化批判理论作了价值学分析，指出新马克思主义者从马克思关于人和实践的基本理解，特别是异化劳动理论出发，对现代人和现代工业社会的深层文化异化进行了深刻剖析，在这一批判中，他们没有走向极端，而是得出了关于人之主体性的积极和建设性的结论。     

卢梭经济政治异化思想浅析

异化问题在20世纪30年代随着马克思《1844年经济学哲学手稿》的发现而形成一股研究浪潮。而最早提出异化问题的是卢梭,他在《论人类不平等的起源和基础》中,描绘出人类社会发展的辩证过程:人类开始是处在平等的自然状态之中,随着生产力的发展,人与人之间出现了分化,出现了不平等的现象,并随之扩展到了社会生活领域。正是在这一过程中,产生了经济和政治异化现象,并把人类带入苦难的深渊。这种异化现象发展到顶点后,就必然导致异化的消解,人类向其自然状态的复归,而这种自然状态乃是一种更高程度上的复归。     

试评法兰克福学派意识形态批判理论的得失

在人类文明史上,意识形态作为一种独特的文化力量曾深深地影响着人类历史进程,尤其仅在一个多世纪以来,意识形态成为影响整个世纪的强有力的因素之一,理论家对于意识形态问题从多个角度展开反思,尤其是法兰克福学派发达工业社会的意识形态理论占有重要的地位。本文认为,法兰克福学派把科学技术的异化分析置于文化危机的背景下,并在人的生存层面揭示出异化的文化力量对人的主体性的操纵和消解,这是难能可贵的;但是在有关科学技术演变为意识形态及其根源的求证却是片面的,对此要有清醒认识。     

媒介时代的异化现象及其调适

人类社会已全面进入媒介化时代.人类与媒介间的关系发生了不同程度的扭曲,媒介异化的现象逐渐凸显,作为"工具性存在"之传播媒介反成支配与控制人类之"目的性存在".媒介的异化与马克思对"劳动异化"之论述存在相应的一致性.克服媒介异化现象,在于人类自身平衡性地调适媒介信息和媒介技术,在于人类主体性自觉之作用.     

马克思的生存方式思想及其对中国式现代化的意义

在马克思的历史唯物主义视域中,生产力和技术是人的生存方式及其变迁的决定性因素。在前资本-技术时代,人类处于自然人类的生存状态。在资本-技术的现代社会,人类处于技术人类的生存状态,在这种生存状态中,由于资本和现代技术的生产、消费的异化以及它们之间的割裂,导致现代人陷入异化的生存状态。在未来社会,人类解放或自由人的联合体将实现,人与技术之间和谐相处的“技术-人类共同体”将形成,人的生存方式将进入理想状态。从对西方现代人的生存方式的批判性超越和对未来社会人类理想的生存方式的展望角度看,中国式现代化是一种人类文明新形态的开启和展开,也是一种未来社会属人的生存方式可能性的实现和具体化,马克思的生存方式思想对中国式现代化具有重要意义。     

抑制“科技异化”的途径

科技异化,是指科技这种人的创造物变成了统治人、压抑人的一种异已性力量.分析科技异化,关键不是分析科技本身,而是从分析使用科技的人类为契机,才有可能真正认识科技异化、分析科技异化、寻找科技异化的根源及救治方法.现代,在科技的迅猛发展,科技异化现象愈演愈烈的前提下,探索抑制科技异化的途径是:矫正现代性的理性偏向,整合工具理性与价值理性,是救治"科技异化"的关键;科学发展观注重社会全面、协调、可持续发展,正确规定了社会发展的价值取向和实践方式,为人类走出科技异化的困境指明了方向;"和谐"思想最终既能达到加速科技发展和充分利用科技成果,又能消除自然环境中科技异化后果的目的,达到人与自然、人与人之间的和谐,从而克制科技异化;中国传统文化中的儒家思想、道家思想的精华,都对救治"科技异化"有一定的启迪.     

略论作为经济伦理范畴的劳动

使自然服务于人的目的的行为就是劳动。劳动作为经济伦理范畴是历史的，它的内容和形式由不同的经济的社会形态决定。自然经济形态的劳动具有崇高的道德价值，但是建立在生产力低下基础之上，妨碍劳动的发展。市场经济形态的劳动产生劳动物化和劳动异化现象，对人类发展产生双重影响。一旦人类劳动与人的本性发展相一致，劳动将不再是人的沉重负担而是人的生命之源，从而成为人的自由发展的工具。     

消费社会的符号价值与后现代的主体性丧失

符号崇拜是后现代文化生产的逻辑起点,在消费社会中符号消费作为新生产力的征象是资本主义生产领域的延伸,通过广告、象征等诱惑逻辑形塑大众,使大众沦为受资本支配和奴役的消费力。这种消费力通过普遍调节、普遍强制,最终展现出一幅资本权力驯服政治主体的图景。消费社会使人异化,导致工人异化为服务资本的消费性机器,工人在经济上受到了资本的盘剥和压榨,在精神上被资本的权力机制驯化为一种扭曲的畸形样态,最终导致工人政治主体性的彻底丧失。     

交往现象学论纲

交往作为人的基本生存方式是人类与生俱来的事实，但交往问题为人类理性所反思，并成为哲学、伦理学领域的前沿性课题还是比较晚近的事情。交往之所以成为时代的聚焦点，其因在于现代交往的异化。交往异化的深层本质是人的精神与价值的危机。人们在文化价值、伦理道德方面的种种困惑揭示了当代哲学、伦理学理论的匮乏与软弱。交往现象学的构建就是摆脱现代哲学困境的一种尝试。     

论法兰克福学派的大众文化批判理论

真正的艺术作为最精致的文化造物是人的自由自主的本质的最深刻的体现,以及人类社会进化的重要的内在驱动力。但在现代发达工业社会的背景中,艺术也不可避免地走向了异化。这种异化的艺术集中表现为大众文化。法兰克福学派从大众文化的商品化－创造性的丧失、大众文化的齐一化－个性的虚假、大众文化的欺骗性－超越纬度的消解和大众文化的操纵性等方面剖析大众文化对人的存在的负面影响。要扬弃大众文化的异化,必须扬弃人的本质的异化,恢复艺术和审美的个性和创造本质,即恢复人的自由自觉的生存方式。     

论现代社会消费的文化现象

现代社会消费的文化现象表现为商品象征性消费的普遍化、消费成为一种社会沟通、文化与消费相互呈现。产品丰裕与消费能力、文化控制与资本逻辑、追求新奇与浪漫主义是现代社会消费文化现象的主要原因。现代社会消费的文化性在一定程度上反映出社会消费需要的变化,能够促进社会产业结构的调整;但是过分追求消费的文化意义,实质是消费异化,造成人与自身、人与他人、人与自然关系的恶化,不利于社会发展。     

浅析图书馆文化的内容与特征

图书馆文化，作为一种社会现象，同人类活动息息相关。从文化总体的角度看，人的一切活动是社会提供的一定文化背景、文化环境、文化条件下进行，并且归根结底又是物质生产和精神生产来提供物质文化和精神文化两方面的生活资料。服务于人本身的生存、享受和发展。     

加速社会视域下数字媒介主体异化的文化批判

人类社会不断加速的态势已然成为社会发展的显著特点。以速度、移动性和便利性著称的数字媒介与使用主体之间的具身关系不仅深刻影响了人们的工作、生活和娱乐，也强力塑造了我们的存在、认知以及我们与他者之间的关系。数字媒介一方面促进了人们之间的远距离连接，提供了感官和精神上的愉悦以及身体上的虚拟在场；另一方面也使得数字媒介主体面临着时间异化和空间异化等不容规避的问题。作为对加速社会的审美救赎和尝试，慢速现代性致力于重塑人的感知和再现的主体能力，强化现代人对时间和空间的体验，展现了主体探索观看世界的不同模式。尽管其难以彻底消除数字媒介主体异化问题，但也为我们应对加速背景下的数字社会提供了一种新的思路。对加速社会视域下数字媒介主体异化的文化批判需要注意两方面问题：一是要坚持对社会加速进行辩证分析；二是要破除“快/慢”二元对立、非此即彼的思维模式。唯有如此，我们才能够对加速社会进程中的数字媒介主体异化问题作出全面、客观的诊治。     

从管理型文化到服务型文化:融入公共行政的人类实践

公共行政中管理型文化的形成和发展是一个历史的演化过程.作为一种普适性价值,以“主体—客体”关系作为认识论基础的管理型文化由于对人的主体性的不完整的表达而与人类实践之间产生了巨大的鸿沟.找寻一种新型的公共行政文化以重新发现人的主体性,就成为公共行政理论与实践发展的必然要求.对于我国的公共行政实践而言,需要在服务型行政的建设过程中,同时建构一种服务型文化.从本质上看,服务型文化就是一种人的主体性的文化.它不但重视作为主体的人的主体性的生存与发展,而且重视作为客体的他人、社会、自然的主体性的生存与发展.只有这种基于“主体—主体”关系的服务型文化才能最终超越管理型文化,反映和融入公共行政的人类实践,同时推动服务型行政的构建.     

现代性问题的生存论诠释

所谓现代性,主要是指自文艺复兴运动以来,人类在社会经济、政治制度、知识理念体系和个体、群体心性结构及其相应的文化制度方面发生的全方位秩序转型。它以人的主体性地位的确立、理性作用的张扬和肉身美丽的凸显为主要标志。致使这一现象得以生成的精神动因是人类生死观由前现代向现代的巨大转变,而这种生死观的转型与变异又与现代人超拔"现在",贬抑"过去"与"将来"的断裂性时间意识息息相关。     

文化革命：列斐伏尔日常生活的解放方案

列斐伏尔开辟了研究人类解放的一个崭新领域——日常生活解放.他试图从人类身处的风格消失、“意义零度化”的日常生活内部的矛盾与生命力的角度来反思和批判现代社会,寻找人类解放的希望;只有文化革命才能超越本质主义和理性主义,逃避政治经济制度的强制力,终结社会的异化,拯救人的命运,恢复人的主体性;列斐伏尔是将马克思隐含着的、历史推测性的人本学推向了生存论的现象学或历史生存的阐释学视野,但其解放观又在一定程度上陷入了文化决定论的泥潭.