社会契约与公意之辩:公意源于契约又高于契约

随着近代唯意志主义的出现,社会契约理论成为政治合法性的有效论证方式。然而在意志与社会契约的关系上,卢梭匠心独运:为调和自由与服从之间的冲突,社会契约的性质使公意出场;又基于社会契约的实践性与可能性,公意成为社会契约的灵魂;然而公意的获得却彰显于社会契约的结果中,由自然状态过渡到社会状态。基于此,公意与社会契约的相伴相生即公意源于社会契约又高于社会契约,为正确理解卢梭建基于公意的理想政治秩序提供了一种独特视角。     

卢梭的公意等同于公共物品之谬误——曲解卢梭的私意

长期以来,关于卢梭的公意存在着广泛的争论,随着经济学理论在政治学领域的运用,人们试图把卢梭的公意理解为经济学中的公共物品.但通过对卢梭文本的详细解读,我们发现把卢梭的公意理解为公共物品是错误的.其原因在于阐释者把经济人的自利硬说成是卢梭的私意或个人意志.自然地,卢梭的公意就成为与"自利"相对立的公共物品.实际上,卢梭的私意并非经济人的自利,而是指一个自然人脱离政治共同体的倾向:卢梭的公意是指公民在一个政治共同体中形成的共同感.     

卢梭政治哲学中的“人之所是”——从性情与义务冲突的角度

卢梭人性理论的悖论可概括为性情与义务的冲突,而这一冲突是同自爱与自尊这一最基本的悖论密切相关的。卢梭的"人之所是"的人性理论提出了自然的性情——自爱与社会的约束——义务之间如何协调的问题。卢梭对这一问题的解决是诉诸于公意。这正是卢梭的政治哲学的意图所在。     

卢梭对合法性的理解及其影响

卢梭认为公民社会的合法性来源于社会契约,人民是社会契约的主权者,公意是合法性理论的核心。卢梭的合法性理论建立在整体主义之上,构成对个人自由的最大伤害,但其历史功绩不可磨灭。     

社会契约中的公民伦理——卢梭《社会契约论》中的公民伦理思想

公民伦理是相应于公民与其陌生他者相互之间交往关系的基本规范。在卢梭《社会契约论》的语境中,人民主权亦或公意是卢梭公民伦理思想的基本方式。卢梭的“人民主权”理论是其社会契约思想和公意观念的逻辑结果。由于公意概念的公共性,它比起人民主权概念的虚幻性来说显得更为具体“。公意”概念赋予了卢梭公民伦理思想以共同体的生命、意志及公共人格。因此公意概念,相较人民主权概念,更是卢梭公民伦理思想表现的基本方式。基于此,卢梭公民伦理思想的价值目标在道德高于利益的前提下,都可能地体现为“共同体的基本正义”。     

“公意”与“私意”新辨:“鱼死网破”抑或“同舟共济”

公意是卢梭政治思想的核心,对公意与私意的关联性认知是理解卢梭公意理论的关键。事实上,公意由个体公意、决策公意和契约公意三者构成,这种作为人格化共同体意志的公意在卢梭看来与私意之间并非鱼死网破的零和博弈关系,而是处于一种同舟共济的非零和博弈状态,它展现在应然和实然两种状态下的个体公民与政府角色两个层面上。究其缘由,首先是卢梭的历史观即历史发展的内在压力与外在压力使然,其次是卢梭的人性论即自爱与怜悯在社会中的转变所致,最后则是因为卢梭的二元政治观铭刻着中世纪神学与世俗二元论的烙印。     

论卢梭的国家权力理论

卢梭的国家权力理论 ,对法国资产阶级大革命和人类社会的政治发展 ,都产生了深远的历史影响。人的个体的“性善论”、整个社会的“性恶论”、以及政治道德化、政治神学化是卢梭国家权力理论的两个基本出发点。卢梭的国家权力理论主要包括如下内容 :超越众意、克服个人利益的社会公意至高无上 ;主权者不滥用权力损害它的公民是通过道德来保证的 ;国家的主权是不可分割的 ,也是不能代表的 ;以多数人的意志能够体现公意为至高无上的权威为特征的、极端的、直接的人民民主制。卢梭国家权力理论的缺憾在于 :它不是建立在政治学而是建立在政治哲学的基础上的 ;卢梭置公意于法律之上 ,是与人类社会现代化的历史潮流相违背的 ;卢梭坚持主权的不可分割和不可代表、反对权力制约的三权分立理论是错误的 ;卢梭关于消除所有党派、建立人民直接面对国家的极端的人民民主制是根本不可能的     

卢梭的问题康德的回答——重思康德先验伦理学的动机

康德伦理学的首要动机是为了回应卢梭对现代性的激烈批判.为启蒙辩护.通过回应卢梭对资产者的批判和建构"公意"的努力,康德伦理学第一次无矛盾地表达出启蒙的核心价值观:善并非自然,它是理性的产物,而理性则要取法于普遍性,人借助于普遍性摆脱了自然的监护,从而真正成为了自己的主宰.正是在这个意义上,康德赞扬启蒙是社会和道德的进步.     

卢梭与霍布斯的契约理论比较

让·雅克·卢梭的契约论是影响最大的关于国家起源的学说之一.卢梭认为自然状态下的人无所谓"善恶",彼此没有争斗;后来为了生存而只好根据公意而结合在一起,订立契约以构成国家;订立社会契约的最终目的是为了保障人民的更高层次的自由平等权:君主只能根据公意行驶主权权力否则人民就有权推翻他.卢梭的契约论思想与霍布斯的思想既有共同点亦有区别,既对后世有深远的影响又有其局限性.     

道德秩序的社会生成：涂尔干对卢梭社会生成论的扬弃

关于社会的起源问题,卢梭和涂尔干有着不同的看法。卢梭认为,自然状态下的自然人是完美的,因而是非道德的,而社会是个体偶然组建的人造物。在涂尔干看来,社会自身具有先于个人存在的道德性和必然性。涂尔干否定了自然状态的理论假设,而试图通过初民社会的历史研究说明,道德社会产生于原始人的社会依恋,个人并非自足的,人类历史的发展表明社会依恋将个人连接起来组建政治社会,并以其规范性和权威性指导个体走向文明的进程。在社会分工的条件下,文明的进步体现为个体化和道德个人主义的发展,并促进道德理想最终成为社会现实。     

浅谈卢梭的自由主义理念

18世纪的启蒙运动是人类思想文化一个强有力的转折.让*雅克*卢梭作为这场运动中的先锋,其民主自由思想对后世影响尤为深远.在卢梭看来,人的自由是一种自然状态,通过社会契约赋予政治体以主权,政府不过是基于人民的委托而执行主权.尽管卢梭的公意论被一些极权主义者利用,但卢梭从来没有为极权理论进行论证,卢梭代表的是西方自由主义的一个极其重要的支脉.     

民族国家思想的奠基者——卢梭和赫尔德政治思想比较研究

在现代民族国家和民族主义思想潮流的发展中,卢梭和赫尔德分别作了奠基性的工作。不管是卢梭还是赫尔德,他们对民族和共和国的讨论都是建立在实现个人自主和自由的目标上的,不过,两人在具体的手段上又存在差异。卢梭从完美的自然状态出发,将公意作为主权的渊薮,歌颂人民的美好和至高无上,并构想了建立美好共和国的方案。赫尔德则从语言这一人类特殊能力出发,将民族视为人类自然和良好的组织形式,从而进一步发展出了唤醒和催生民族认同的办法。本文将简要阐述卢梭的思想形象以及赫尔德与卢梭思想的相似之处,并进一步比较两人在民族思想上的差异,以期为理解相关议题提供一些帮助。     

从“自然状态”到“人民主权”——卢梭政治自由思想的逻辑建构

政治自由是近代政治哲学的重要范畴。在政治自由问题上,卢梭以平等前提下的自由主义为价值取向,将合理假设的"自然状态"作为逻辑起点,将"自然的自由"、"社会的自由"和"道德的自由"作为实现政治自由的必经阶段,将公意指导下的"人民主权"作为最终目标,从而构建出政治自由观的独特逻辑,同时也包含着政治自由被滥用的可能。     

诠释路径、历史图景与心灵机制:对卢梭社会思想的一种哲学诠释

在对卢梭思想的既有诠释中尚缺乏一种哲学式理解。卢梭社会思想的哲学诠释将政治-社会及心灵机制(德性问题)当作卢梭思想的核心问题。卢梭的人类历史图景与自我教化的社会思想在共同体机制与心灵本真性之间形成内在的结合。完善的政治-社会机制为私意与公意的沟通提供了存在空间。     

解读"公意":道德制高点的面纱——以卢梭《社会契约论》为文本依据

卢梭的"公意"是一种具有绝对性和至上性的道德力量,他在<社会契约论>中论述了公意的来源、公意的确立、公意的执行以及公意的维续.公意来源于人们联合的共同需要.公意的确立就是人们把联合的共同意愿以缔约的方式体现出来.在共同体的建构中,公意以人民主权的形式体现,建立起了道德共同体.在道德共同体中,法律对公意最高地位的确认事实上就是在为道德立法.公意的执行体现在立法权力与行政权力的共同运用上.公意的维续是要使公意转化为相应的权利,从而建立起牢固的合法性基础,因此也就维续了公意这种道德力量的神圣性.     

论公意的公共性和正确性

卢梭虽然在资产阶级革命中提出了公意概念,但是资产阶级在后来的发展中,并没有真正的落实公意,而是对公意的歪曲。社会主义实现了人民群众当家做主,使得公意真正具有了人民性和真实性。我国的人民代表大会制度,正是对公意的落实和适时改造。但是,我们也不能回避其中存在的种种问题。     

人民意志论及其神学批判

继传统形而上学中的最高和最确定的实在--上帝--被否弃,人与历史就成了两个新的造物主,体现在近代社会契约论中由原子式个人的同意而获得其政治合法性的公意原则,其精神气质和血脉仍然和神义论语境相通.施米特洞烛了卢梭的人民意志论"有着在形成一种意志的问题上的自我毁灭之虞".但是,施米特过于强调事物的表象,没有意识到历史唯物主义决定性地超越了"人民的意志当然总与人民的意志同一"的卢梭主义的话语体系.     

作为“公意”的正义——卢梭的立法思想及其启示

在卢梭的立法思想中,＂公意＂是立法的最高标准、正义标准和客观标准。理性和超然是认识和发现公意的主观条件。卢梭立法思想的启示至少体现在两个方面：一是对康德和罗尔斯正义理论的启示;二是对现代立法实践的启示。     

卢梭政治哲学的几个关键词

卢梭从“自然状态”出发,论述了自然人的自由与平等状态,而人的自我完善的特性和“私有财产”的出现打破了这种状态,形成了不平等的社会,建立了不合理的政治制度。卢梭强烈批判专制制度和不平等的现状,提出解决不平等问题的政治方案,他主张通过“公意”,达成“社会契约”,制定法律,建立“人民主权”的政治共同体,在这个共同体中人们可以像以前一样平等和自由。解读卢梭政治哲学的几个关键词,从而建立其内在的逻辑关系,可以阐明卢梭的政治哲学体系。卢梭的政治哲学思想由于时代和阶级的局限,难免存在着问题和困境,但是他的观点很有创建且论证中肯,在西方政治哲学中占据重要地位,对德国古典哲学、马克思主义哲学和当代政治哲学影响深远。     

在自然与历史之间:“自然状态”与现代政治理解的历史化

自19世纪起,现代政治思想开始将政治看作是人类社会历史发展的产物,这与亚里士多德将人视为政治的动物的古典政治哲学思想大相径庭。在政治历史化的过程中,现代自然法学说的"自然状态"概念起了非常关键的作用。霍布斯理解的"自然状态",是人性在没有政治社会时所处的状态,是一种人无法生活在其中的自相矛盾的处境。普芬多夫在修正霍布斯的概念,提出前文明的自然状态时,开始将人类从前文明的自然状态到政治社会的过渡理解为一种演进的过程。卢梭对霍布斯自然状态学说提出批评,将"自然状态"下的人性分解为原始状态与社会状态两种处境,并将人从自然手中逐渐败坏的社会进程作为分析政治社会的基本路径。这一思想,最终在康德那里,转变为世界公民视野中的普遍历史观念。