秀山花灯的族属问题——土家族节庆礼仪民俗的调查与思考

文章认为,秀山花灯仅属于土家族节庆礼仪民俗类型的观点缺少依据。从史料来看,秀山地区的民族文化是千百年来土家族、苗族与汉族等兄弟民族共同创造的。有关秀山花灯族属问题的田野调查,亦发现秀山花灯文化形态多样性与丰富性的具体生动存在形式,及其与秀山地区多民族混居复杂的区域文化历史传统的融合生成关系。     

区域花灯传承发展的民族民间问题——试论独山花灯文化生态研究的切入点

单一运用历史的方法,从区域民俗文化多样性传承过程中刺离出民间戏剧发展的一条线索,不能科学认识独山花灯历史形态的文化生态特点.因为"独山花灯"当代地域性戏剧影响的体制性强调,无意中遮蔽了"独山的花灯"作为黔南区域民间的花灯文化特点.民族特色研究应该是独山花灯作为区域花灯文化生态研究的第一切入点.     

秀山花灯的舞蹈动作形态研究

秀山花灯系第一批国家级非物质文化遗产名录,是融合了歌、舞、戏等多种艺术形式为一体的综合表演艺术。秀山花灯具有高台花灯、单花灯、双花灯、群花灯等多种表演形式,舞蹈作为其重要组成部分,主要以扇法、身法、步法三种舞蹈动作技法为主,舞蹈形态特征则主要表现在扇法中的“绕转”、身法中的“颤膝”以及步法中的“弧线”等。这些舞蹈形态特征所展现出的艺术魅力,可推动秀山花灯的现代性传承与发展。     

东至花灯的历史起源和文化内涵探析

国家级非物质文化遗产东至花灯历史悠久,内涵丰富,其起源与古代元宵节张灯习俗有关,但又区别于元宵张灯。作为一种民俗文化形态,东至花灯已渗透到当地民众生活的方方面面,具有丰富的文化内涵,是民众精神信仰的寄托、节日民俗的狂欢和集体记忆的载体。     

重庆秀山花灯班存续现状及其发展路径

花灯班作为重庆秀山花灯文化的传承主体,其存续态势直接关乎秀山花灯的发展。现重庆市秀山县境内活跃着七个民间花灯班,呈现出多班共存的特点,共同丰富和发展了秀山花灯。与此同时,现在班内呈现成员青黄不接且流动性大,重个人培养、轻集体培养,活动经费不足且组织结构松散等现象。鉴于此,可以通过建立代表性传承团体、重视挖掘各个花灯班的艺术特色以及培塑新的文化环境等方式去激发秀山花灯班演出的积极性和创造性。以秀山花灯班作为个案进行研究,有助于增强全社会对非遗传承群体的关注以及保护意识,为当下非遗代表性传承团体（群体）的认定提供参考,进一步推动优秀非物质文化遗产的传承与发展。     

关于民俗类国家级“非遗”再分类必要性的思考——以秀山花灯为例

国家级"非遗"的民俗标签,事实上成为"秀山花灯保护"问题寻求进一步解决的认识屏障。民俗秀山花灯内在结构的三个层面中,节日民俗文化传统与精品舞台化发展的小戏形式,虽然都有文化遗产的保护价值,但已经开始淡出生活,其"非遗"本体价值民间舞蹈音乐的核心存在及再分类确认,不但必要而且紧迫。     

民族精英推动秀山花灯传承的问题与对策研究

作为国家非物质文化遗产的秀山花灯的传承面临重大危机。民族精英在助推秀山花灯传承方面还存在诸多不足,体现在对待传承对象、营造继承环境、培养传承人等方面。为使这一祖国民间文艺奇葩能得到有效的传承与保护,民族知识精英应该在不足方面进行总结,充分发挥自身知识文化,创新花灯的表演形式,改善花类的传承内生环境,并注重民族知识精英的发现、培养、引导和回归。     

秀山花灯

<正>秀山花灯是一种集歌、舞、戏剧和民间吹打于一体的以歌舞表演为主的综合性民俗表演艺术,起源于唐宋,主要流传于重庆市秀山土家族苗族自治县境内及其周边地区。秀山花灯分单花灯、双花灯和群花灯。花灯表演从正月初二开始,至正月十五结束,十六以后叫"厚脸灯"。表演花灯有一套完整的程序,包括祭灯、启灯、开财门、观灯、送寿月、闹红灯、拜年祝贺、谢主、辞神、烧灯等。2006年5月,国务院批准秀山花灯为第一批国家级非物质文化遗产名录。     

秀山花灯灯调浅析

秀山花灯是重庆秀山地区最重要的歌舞文化活动,是秀山人民生活不可或缺的组成部分.灯调则是最重要的节日--春节期间举行的大型歌舞中演唱的歌曲.春节闹花灯规模最大,历时最长,内容最丰富,也是秀山人民最多参与者的一种活动.起灯、迎灯、跳灯、观灯、参灯、闹花灯、闹元宵、送灯等各环自成章节,多彩多姿,精彩无比.     

秀山花灯祝贺调浅析

祝贺调是秀山花灯音乐五大类别之一,是秀山人民用来庆贺节日、喜事和表达谢意的花灯歌曲。它源于生活,反映生活,用于生活,是原创性极强的民间歌曲。     

关于秀山花灯艺术起源的文化解读

秀山花灯集宗教、民俗、歌舞、杂技、纸扎艺术为一体,是我国西南地区一种古老的民间歌舞说唱艺术和民间文化现象,是我国宝贵的民族民间音乐文化遗产。关于它的起源,历来说法不一,主要有"土著说"、"外来说"和"土著外来结合说"三种。实际上,历史过程、族群关系、宗教信仰等元素,才可构建起秀山花灯起源的轮廓,才是其真正的起源依据。     

东北民俗文化:区域社会转型的精神动力

东北民俗文化不仅仅是一种可供开发和挖掘的传统文化资源,还可以为区域社会转型提供文化认同的基础,减缓社会转型带来的风险、震荡和不确定性。最为重要的是,以创新精神和包容精神为代表的地方民俗文化特质,为区域社会转型提供了精神支撑。东北民俗文化的本质是区域民众理解他们在当代世界中位置的一种途径和方式,是区域民众理解宇宙和现在的凭藉与根基。重新认识和寻找东北地区的创新精神与包容精神,找回失去的区域文化认同,完成民俗文化的创新,以民俗文化的发明与创新带动技术创新和制度创新,从而实现社会转型的平稳过渡,也许是东北区域社会转型的可行路径。     

戏剧与北京的民俗文化

从民俗文化学的意义上说,民俗作为一种文化是无处不在的。戏剧与北京的民俗文化表现为一种互动关系,一方面是民俗活动需要戏剧的参与,戏剧融入到民俗文化中;另一方面是民俗对戏剧的渗入,梨园的演出习俗就是其表现之一。同时,民俗文化也在一定程度上影响到戏剧的风格。     

论汉代西北地区漆器手工业及其民俗文化特征

从目前考古发现、文献资料以及口述史等研究情况来看,汉代西北区域在各民族闻的迁徙、交融与互化的过程中,逐渐形成了稳定的民族手工业规模与民俗文化生态。单从出土汉代西北地区的漆器来看,其手工生产、装饰设计与市场流通等维度上,确乎能反映出汉代西北区域手工业发展,更能窥探其民俗文化的基本特征：一是汉代西北地区漆器手工业是反映西北民俗文化、信仰与宗教的一个窗口,民族手工业与民俗文化共同形成了民俗文化生态层;二是汉代西北地区漆器手工业的造物思想与汉俗文化思想之间形成互动与共生的民俗文化形态;三是汉代西北地区漆器手工业生产与市场具有开放性与民族化,体现了西北民俗文化的包容性与自律性。     

基于旅游节庆开发的传统民俗文化现代化研究——以宁德市上金贝村“三月三”赛歌会为例

畲族传统民俗文化是宁德市重要的财富和文化遗产。随着区域经济的发展和城市化进程的不断加快,畲族传统民俗文化面临濒危境遇。结合上金贝村"三月三"赛歌会,分析指出实现畲族传统民俗文化的现代化是实现其保护与传承的重要途径,而作为集文化与旅游产业于一体的节庆旅游则为畲族传统民俗文化的现代化提供了新的发展模式,有利于实现其可持续发展。     

泉州花灯的艺术价值及其保护与发展

泉州花灯是重要的非物质文化遗产,在型、工、意等方面有着丰富的文化艺术价值。泉州花灯是体现传统文化的物质载体,但进入现代社会,遭遇到了传承乏人、技艺乏新、文化变迁与花灯工艺传承矛盾等诸多问题。应制订一套方案和规划对泉州花灯艺术进行保护和发展,其内容包括培养专业人才、成立研究机构、融传统于现代、着眼于市场开发等,以不断打造泉州花灯文化精品。     

民族民俗文化传承形态研究

文章就民俗文化的传承形态进行了分析,认为民俗作为一个特殊的文化系统,在传承过程中,其整体结构由外化和内化两种形态构成。在外化结构系统中,呈现出强化、弱化、繁化与简化形态;在内化结构系统中,呈现出转化、异化、分化与复合形态。     

旅游文化及其在秀山旅游规划中的运用

文化是旅游业的灵魂。秀山旅游文化建设是一项系统工程,它是秀山旅游业能否可持续发展的重要保障。秀山的旅游文化建设是一项系统工程,它是秀山旅游业能否可持续发展的保障。     

客家“上灯”习俗与花灯的产业化传承保护——以广西北流市民乐镇新旺村为例

"上灯"是广西北流客家仍然存在着的一种习俗,以挂花灯、办丁酒等为主要形式,其目的在于为新丁庆生。"上灯"仪式是"上灯"习俗的核心组成部分,主要包括选灯、迎灯、上灯、暖灯、化灯五个环节。花灯作为"上灯"仪式的重要载体,具有极高的观赏价值与文化价值,但目前对花灯的保护、传承、开发和利用却面临严峻挑战。本文以广西北流市民乐镇为调查点,根据"上灯"习俗、"上灯"仪式、"花灯"、"产业化传承"的思路,探讨"上灯"习俗的核心仪式、文化内涵和社会功能,并联系当今的花灯产业化受阻现状,提出以当地政府为主导、以创新为动力的产业化传承和发展途径,以期更好地保护客家"上灯"文化。     

盐城民俗文化中的禁忌

禁忌是民俗文化的重要组成,它反映民间的一种精神状态和价值取向。今天人们在岁时节日、人际交往、婚丧喜庆及生产生活中仍有一定的禁忌。旧的禁忌有的消失了,新的禁忌又会产生。盐城地处苏北平原,东临黄海,境内河渠纵横,历史上盐、农、渔、商多业并举,民俗文化十分丰富,因而禁忌也特多。区域内诸方面的禁忌既体现了民族民俗文化的共性,也有其鲜明的区域文化个性,对其整理研究,有助于民俗文化遗产的传承与保护。