试论人的文化存在方式

人生活于特定的文化情境之中,是由文化塑造的,个体发展的过程就是其所处文化情境塑造的结果。人创造了文化,又被文化所创造,人与文化密不可分。人格是个体在特定文化状态下的生存样态,它的形成和发展受物质文化、制度文化和精神文化的影响与制约。也就是说,人格实质上是一种文化人格,即个体在接受特定文化熏陶时,通过对特定文化的内化及个体社会化后所形成的稳定的心理结构和行为方式,表现为气质性格、个性特征、价值观念、思维方式等。它是人在社会化过程中接受社会文化影响和熏陶的结果。把人格界定为文化的产物,原因在于作为一个生物体的人,跟动物的区别之处在于,人是文化的创造者和被创造者,人类创造了文化,但对每个个体来说,文化又塑造了他。人是文化中的人,文化是人的文化。因此,可以说,人格是个人对特定文化内化的结果,也是人的文化存在方式。     

文化与人格

人格是个体在特定文化状态下的生存样态。它的形成和发展深受物质文化、制度文化和精神文化诸文化的影响及制约。个体人格在形成期要受家庭文化、当时社会文化氛围、纯观念形态文化的影响。另外,个体人格的发展还深受个体自我发展动机、人生体验、社会实有人格和文化理想人格的推动。文化扩展了个体的生存境界,塑造了个体的人格,但个体人格也为文化增添了新的内容,文化与人格就是在这个双向运动中共同发展的。     

马克思关于人本质论的科学内涵

人的本质论是马克思主义人学理论的基础和重要内容。从马克思关于人本质的经典论述看,人的本质是一个多层次的系统规定,是人的类本质和个体本质的辩证统一。人的类本质表现为:人是能够制造和使用工具,从事创造性实践活动的理性存在物。人的个体本质无非是人的类本质的现实化的特殊表现,即是通过"一切社会关系的总和"体现出来的理性的个体存在。     

确立历史的社会价值观点——社会历史认识及其观念转变的最高视野

历史本质问题是历史哲学的最高问题。文章认为,马克思的历史观是对“历史之谜”的真正解答;而历史认识的最高视野,则是历史的社会价值观点。作者首先分析了生产实践本身的双重价值意义,认为一切社会历史实践,本质上都是人们通过对象客体价值的创造,来实现人的主体价值的活动。文章又从个人价值、群体价值的追求活动,进一步提示了社会历史的深层本质,是人对社会价值的追求、创造和实现。文章通过人的“双重生命价值”的分析,论证了社会价值的本质取决于人的类价值和类本质,其表现形式是人以“自在生命价值”为基础对“自为生命价值”的追求;而其实质内容则是人对人自身类本质的追求、创造和实现。最后,作者以马克思、恩格斯关于历史规律观点及其人和社会发展“三形态理论”为依据,进一步论述了社会历史发展的最高规律和最深层本质,是人们通过他们个体本质、群体本质的实践创造活动,去不断追求、创造和实现人之为人的类本质过程     

德性养成的价值分析

德性养成的价值包含两个方面:一个是德性养成的个体价值即人格价值,另一个是德性养成的社会价值即人生价值.前者是后者的基础,后者是前者的外化.德性养成的个体价值主要是指德性的人格价值或人性价值.德性作为人格主体自身的价值,决定了德性是生命价值之源,这是德性内在价值的根本所在.德性养成的个体价值使人性更加完善、人格更加健全、交往目标更易达成、自我价值更易实现.德性养成的社会价值推动了社会实践的发展、社会文明的进步、社会和谐与秩序的建立.它的价值目标在于实现成就个人与成就他人、成就人类与成就自然、成就身体与成就心灵、成就德性与成就幸福的统一.     

个体自由的实现途径──中国传统非儒和反儒学说中的超越思想

个体自由指个体生命价值的历时性实现,它是人本主义哲学关注的核心之一,也是人类活动的终极价值指向。 自文艺复兴以后,个体自由在西方得到较充分的理性化和物态化。由于中国特定的人文结构,个体自由的理论模型微乎其微,但这并不是说中国的典籍文化中没有个体自由的思想。作为在实质上是人本主义哲学的中国传统哲学,它的人学与西方传统的自然哲学、宗教神学可谓比肩发展,包含着对个体自由实现途径的探讨,本文仅就非儒和反儒学说中的超越思想略作描述,以就教于方家学者。 超越理性 人首先是一个包含丰富感性内容的存在,离开感性真实的纯粹理…     

完整准确把握和谐社会的本质和特点

“和谐社会”指社会经济发达、政治文明、文化先进、社会系统和结构合理，人与人之间相互尊重、相互友爱、相互帮助、和衷共济、和谐推进、协调发展，社会成员各尽其能、人与自然和谐相处，与其他国家和国际社会平等相待，相互配合的融合的社会生成状态；和谐社会的本质是人的和谐，是人自身的和谐、人内心的和谐；“和谐”是同一性的一种状态，是以承认差异为前提的，“和谐”是处理矛盾的一种方法，是社会发展的动力。社会和谐状态的构建不同于自然界的纯粹自发的和谐状态，它是一个自然的历史的过程。     

从“助人自助”看社会工作实务开展的文化背景问题

"助人自助"的社会工作信念强调个人发展重于个人被动的需求,它植根于人的自由、平等以及人格的尊严、个人的存在价值等西方传统文化要素;中国文化传统中的助人理念本质上缺乏基于普遍的人的尊严和个体独立人格的观念,助人的目标是维护社会稳定和秩序,给与者与受助者之间形成了一种恩赐和被动接受的心理定势,他们之间缺乏真实的平等。在中国社会工作实务开展的进程中,两种不同的文化背景导致对社会工作价值信念理解上的差异,造成了诸如价值观选择的困惑、信念与现实的困境以及文化认同的矛盾。针对社会工作的文化背景问题,社会工作实务的开展应在文化能力的培养、价值观的选择以及自我意识的训练上寻求突破。     

从“助人自助”看社会工作实务开展的文化背景问题

“助人自助”的社会工作信念强凋个人发展重于个人被动的需求,它植根于人的自由、平等以及人格的尊严、个人的存在价值等西方传统文化要素;中国文化传统中的助人理念本质上缺乏基于普遍的人的尊严和个体独立人格的观念,助人的目标是维护社会稳定和秩序,给与者与受助者之间形成了一种恩赐和被动接受的心理定势,他们之间缺乏真实的平等。在中国社会工作实务开展的进程中,两种不同的文化背景导致对社会工作价值信念理解上的差异．造成了诸如价值观选择的困惑、信念与现实的困境以及文化认同的矛盾。针对社会工作的文化背景问题,社会工作实务的开展应在文化能力的培养、价值观的选择以及自我意识的训练上寻求突破。     

个体的丰富性与马克思哲学的当代意义

马克思的哲学是一种主体性哲学,是人类自我解放的理论。这种哲学是现代性的文化精神的体现。它突出了人作为个体主体所具有的价值,从而显现了人作为人的最高本质所具有的意义。但独立的自我并不是孤独的自我,孤独的自我造就的只是市民社会的私人。马克思对市民社会的批判就是为了解决这种个体和类的矛盾,使个体能够成为类的存在物,得以自由和谐的发展。当前中国的现代化建设提出的“以人为本”与建构和谐社会的主张,其实质就是个体丰富性的马克思哲学精神的反映,这正是马克思哲学对现代化建设的指导意义之所在。     

儒家人本主义评价

儒家人本主义是我们民族对人自身价值反思的产物。它重视人的主体价值,突出人在宇宙中的地位,这是一个了不起的原则,具有积极意义。但是由于儒家人本主义以道德作为人的本质,夸大了道德的作用,因而存在着重群体价值轻个体价值、重道德价值轻生命价值的错误倾向。这种价值观贯穿着整个儒家文化,是儒家文化关于人本质理论的失误。     

也谈应用文语言与文学语言的本质差异

应用文语言与文学艺术语言的本质差异主要体现在表意功能单位、指涉意义层面、语言价值三方面。应用文语言构成单位与表意功能单位具有同一性，而文学语言是分离的；应用文语言指涉意义层面呈单重平面的线性结构，而文学语言为双重垂直结构；应用文是表达特定内容意义的手段，而文学语言是作品艺术特质的构成要素。     

道德个体与环境代际正义的实现

在个体、群体与类三种主体形态中,个体是最真实、最直接的存在者,它近距离地影响着人与环境的关系以及当代人与后代人的关系,要实现环境代际正义,道德个体的塑造至关重要,需要从自觉个体走向自由个体,从认知个体走向价值个体。     

个体认识发生的前提批判

文章认为,个体认识的发生是有前提的,这个前提就是由个体人、环境和认知场所构成的“人——境——场”系统。就个体人而言,其生物进化基础——人脑与社会进化基础——先赋结构是认识发生的主体根据;就环境而言,它潜融着认识客体和中介,并在认识发生中依与土体相关度的不同而分化;就认知场而言,它作为人与环境相互作用的特定功能状态,既是个体认识发生的时空母体,又是其展开和意义视界。认知场的横断面结构——实体、属性、关系构层,与其纵剖面结构——认知空间、认知情境、认知格局间,存在着大致相当的对应关系。当场中认知关系突出到占绝对优势时,个体认识便发生了。     

延安精神与社会主义核心价值体系建设

延安精神和社会主义核心价值体系在历史发展和价值内涵上具有密切的关联性和同一性。延安精神对今天构建社会主义核心价值体系在理想信念、精神风貌和价值人格等多个层面都具有重要启示意义。弘扬延安精神不仅是社会主义核心价值体系建设的内在要求,更是一条有效途径。     

论人之自我超越的维度与理想人格的重建

中国目前正在经历的经济转型既包括器物层面和制度层面的变革，也包括价 值观念和生存方式层面的文化转型。后一重变革的核心是人的自我意识的提升和新的理想人 格的重建。而新的理想人格的构建在很大程度上依赖人的自我超越本性的发展．所谓人的自 我超越，是指人对自身存在的限制、现状、现实和有限性的超越和突破。这种自我超越是人区 别于动物的本质特性，在某种意义上人是自我超越的存在物。人的超越性是由内在关联的三 个因素决定的，这即是人之存在的限制性、人的实践能力和人的自我意识．换言之，人的实践 能力和自我意识的增长表现为人对自身存在的诸方面限制性的超越，特别是对人的个体存在 的限制性、人的物质活动的限制性和人的存在时空的限制性的超越与突破，由此人的超越性 在三个基本维度上展开，即个体－人类维度、物质活动－精神活动维度、物质存在时空—社会 存在时空维度。在这三种维度上生成的自我超越性理想人格正是中国社会转型期所需要的理 想人格形象，是“新人”和“新社会”的生长点。     

论人类的类本质

一、如何探讨人类的类本质简单地说，人类的类别本质（即类本质）就是人类和其他物质存在区别开来的本质，它是人类自身的根本规定性，人类之为人类的基本特质。这些表述只是一些简单的抽象说法，如果要讲起人类的类本质的内容，就不那么容易了。有人根据马克思的这样一句话：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”①，认为人类的类本质即是“社会关系的总和”。其实，这是一种误解。马克思在这里讲的实际上是“个人的本质”，即社会中人与人相互区别的规定性。由于这种本质是社会关系赋予每个人的…     

广义历史唯物主义视野中人的本质问题及其哲学意义

马克思哲学内在地蕴含着人学维度,但又不能把它等同或归结为人本主义.长期以来,马克思哲学中人的维度之所以被遮蔽,是因为传统教科书所奉行的哲学解释框架的固有缺陷.只有站在历史唯物主义的理论高度,才能对人的问题求得合理的解答.马克思在《巴黎手稿》《关于费尔巴哈的提纲》《德意志意识形态》等早期著述中,分别从实践和社会关系两种视角对人的本质做了规定.这是两个不同而又互相关联的视角,如果说实践是人区别于动物的“类本质”或一级本质,那么由实践活动所形成和派生的社会关系就是人的二级本质或次生本质.实践作为人的“类本质”有两种基本含义:一是指人的现实的实践活动,即历史地发展着的物质资料的生产活动;二是指作为历史运动最高目的的、符合人的自由本性的活动,即“自由自觉的活动”或“自由王国”.它们都是马克思意义上的“人类学”概念,前者可称为“历史人类学”,后者可称为“哲学人类学”.广义的历史唯物主义必须涵盖这两种意义的“人类学”概念,否则就难以避免“经济决定论”的指控.而按照“经济决定论”的解释,马克思哲学中人的维度将始终处于被遮蔽之中,不可能获得内在肯定和确认.     

论思想政治教育的个体价值

思想政治教育本质上是一种人的哲学 ,其基本职能就在于以科学的内容与方式去丰富、完善和促进人的发展。正确认识思想政治教育的个体价值 ,不仅给我们审视新时期思想政治教育提供了一个新的视角 ,而且也为全面认识思想政治教育的价值功能提供重要帮助。文章从提高适应能力 ,促进社会化过程 ;满足精神需求 ,建构精神家园 ;促进全面发展 ,塑造现代人格等三个方面论述了思想政治教育的个体价值。     

试论人的多维存在性

人是一个自然与社会，生理、心理与行为的多维存在的统一。人的本质并不简单直接地来源或存在于某一独立的单线之中，而是来源或存在于多维之间相互作用的综合建构。人的遗传结构中编码着两种截然不同的个体发育的信息程序：一种是保证个体最一般的基础性生理、心理和行为活动的第一维结构生成的决定论式程序；另一种是规定某些可能的生理、心理和行为的第二维结构建构的非决定论式程序。人与兽的区别主要并不表现于个体生成的第一维结构之中，而是主要表现于在第一维结构之上建构出来的第二维结构之中。人的生理、心理和行为结构都具有二维统一的性质。人的多维存在性表明，人的本质是非决定的、开放的，人只能是一种在多维的综合中生成、建构和创造着自身本质的存在。