人格心理学中的自我研究综述

自我是人格心理学研究中的热点,自我的跨文化研究和脑机制研究是未来自我研究的热点和趁势.百年来国内外自我研究存在精神分析取向、现象学取向、认知行为取向、社会文化取向等四种取向,以及"客体我"和"主体我"研究两大范畴.当前自我研究存在自我的综合性研究不足、客体我的研究多主体我的研究少、脑机制的研究局限于认知部分、对本土文化的自我概念研究重视不够等四个主要问题.     

自传体记忆与自我概念

自传体记忆是指与自己有关的过去自我经验的记忆,与自我概念紧密相联.发展取向研究探讨自传体记忆的形成、发展过程中与自我概念有关的内部机制及其外部因素;认知取向研究认为自我概念和自传体记忆之间发生交互作用包括自我参照效应、自我概念影响记忆选择性以及自我记忆系统理论模型三个心理机制;新近的文化取向研究表明文化因素对两者的关系产生影响.     

幸福及其实现的社会心理学分析

从幸福的渊源即快乐论和实现论入手,通过不同观念、不同研究取向的比较,分析幸福的概念.另外,从社会心理学角度,阐释幸福的本质及其要素,多取向地分析幸福感的心理机制及其理论模型,并结合幸福感的心理机制探讨实现幸福或提升幸福感的相关策略.     

浅析马克思主义哲学中“需要”与“创造”的关系

从根本上说人的存在是一种"需要—创造"性的存在。这种特性使人的存在又成为一种价值存在。人类存在的独特性——"需要—创造"性,及人类活动的独特性——能动的实践性,都是通过价值所显示的人的本质,表征着人的存在的价值属性。     

再谈人格研究的中国化

中国文化与西方心理学对人格概念理解上存在着明显的差异,西方心理学强调个人的独特性,中国文化强调"天人合一",强调人际关系的和谐、人与自然的和谐;中国人与美国人在基本人格结构和人格动力上是不同的.要进一步推进人格研究的中国化,就必须突破西化心理学的框架,到生活实践中去解决我国经济社会发展中有关人格心理学的问题,采用多取向多方法开展创造性的研究.     

教育本质研究:基于方法论的反思

通过对教育本质研究的宏大历史的梳理,运用文本分析法、比较研究法等,对教育本质研究的方法进行了反思与构建.研究表明,新时期教育本质研究面临着价值取向的重新选择:对于本质主义者而言,研究取向应该是从本质追问走向问题克服;对于反本质主义者而言,研究取向应该是从专事拆解走向理性批判.遵循从多元到回归的模式,是未来教育本质研究的理性必然.     

自尊的神经机制

在西方心理学中,自尊(self-esteem)被看作是个体对自我整体性的、积极的(而非消极的)感觉,具有特质性和状态性的区分。从一般的自我评价反映出的特质自尊的神经表征主要涉及前额叶的部分区域,状态自尊的神经表征除了涉及这些脑区外,还涉及脑岛等与情绪有关的脑区。了解自尊的本质,解决与自尊有关的临床心理问题及其文化差异争议是自尊神经机制研究的进一步方向。     

自我促进的人格二元性、生态性及神经机制

自我是人格的核心。自我促进是人们对自我认知的积极偏差,研究者根据不同的人格类型将其分为个我取向的自我促进和社会取向的自我促进。近十余年来,关于自我促进的人格二元性在模型测量、生态性及神经机制的研究上取得了一些重要成果。模型测量的结果表明该模型有较好的信度和效度;自我促进的生态性体现在发展的稳定性、情景可变性、人格规定性和文化特异性等方面;神经机制的研究表明,自我促进与内侧前额叶以及N170、N400、P200、P300和LPP等脑电成分有关。同时,两种取向自我促进的研究可以在优化人才选拔、提高人类工效和改善人际关系等方面体现其应用价值。未来研究应该丰富研究策略,扩大研究对象的范围,完善测量工具,更加注重研究的文化生态效度,综合多种技术,进一步探索自我促进的本质。     

论当代哲学的视界融通及其后现代转向

哲学无论从外部就其存在状态和研究路向抑或从内部就其本质和功能来看 ,都普遍地存在着多元互动与会通的现象。从本质上看 ,这种现象既是哲学生存与发展的内在动因和生存机理 ,也是它自我开拓、自我生成的根本路径 ;历史地看 ,这种现象为一切哲学形态所共有而非个别哲学形态所专有 ,是哲学发展史上的通例或常则。当代哲学正是凭借其内在的多元互动与会通而开辟自我生成之域的 ,这既确保了它在当代的合法性地位 ,又自觉吻合了它的后现代取向。     

人文精神价值的形而上内蕴——大学人文教育的终极意义

在一定意义上科学与人文分别表征着人的生物性肉体和精神性灵魂的两重文化存在样式,人文文化所彰显的精神性存在是人的本质存在.人文文化和人文精神内蕴着形而上的本体意义,即人文价值、人文意义、人文理想和人文批判.因而大学教育的本质和终极目的是人文文化的教育和人文精神的涵养.