试论先秦儒家的礼乐观

先秦儒家的代表人物如从孔子、子思到孟子、荀子等都十分重视礼乐 ,故“礼”、“乐”并称。在先秦儒家诸子看来 ,“礼”既是社会人“视、听、言、动”即社会行为的规范 ,又是稳定社会秩序、建立理想社会制度的工具 ;“乐”的功能则是“治心者也” ,即陶冶性情 ,导人向善 ,使人志清德洁、道德高尚。所以 ,“礼”与“乐”的关系是外在规范与内心化导相结合以达到“仁政”目标的相辅相成的关系 ,由此可见“乐”在儒家理论学说中的重要地位和作用。就美学观而言 ,先秦儒家诸子认为礼乐的本质是“中和” ,礼乐之美以适中和谐为最高境界 ,所谓“致中和 ,天地位焉 ,万物育焉” ,则进一步使“中和”具有了本体论的意义。     

刘蕺山“中和观”探微

“中和”作为中国传统哲学，特别是儒家哲学中的重要范畴，是宋明儒学者争论的焦点问题。作为宋明儒学殿军的刘蕺山（宗周），以诠解和简择先贤“中和”思想为基础，运用“一气周流”为学理路，提出独体之中“中外一机，中和一理”，认为致中复是致和之功，最终将工夫统归于其念兹在兹的慎独工夫，赋予儒家的中和观以全新的意涵。一、独体之中“中外一机，中和一理”蕺山以“喜怒哀乐”四者作为表征气化运动秩序的范畴，他说：“维天于穆，一气流行，自喜而乐，自乐而怒，自怒而哀，自哀复喜”①。而且将喜怒哀乐等同于宋儒常用的元亨利贞，…     

双重视域下《通书》之“无为”与“诚”关系探析

“无为”是周敦颐《通书》中重要但易被忽视的思想之一：“无为”包含着“诚”的本体论映射,不仅是对“诚”之性质的描述,也是对“诚”之发用结果的阐释;作为修养工夫,“无为”亦继承了儒家原有的修养路径,其“有意之无为”与“自然之无为”的双重路径是普通人朗现“诚”这一本体、为圣成贤的重要工夫。同时,《通书》之“无为”虽然在表面上有着较强的道家哲学意味,但其与《老子》之“无为”仍有区别,二者对普遍化的仁义礼智与礼乐教化的态度不同,此亦反映了周敦颐的儒家立场及其“融道入儒”的学术特点。     

试论先秦儒家伦理美育的审美理想

本文论述先秦儒家在伦理美育活动中，把造就“君子”、“仁人”、“圣人”的德育宗旨升华为“美人”、“美政”、“美天下”的审美理想，又用中和之美的审美尺度，把儒家理想人格的文化心理结构积淀于人格美的审美形象之中，从而把美与人类的社会生活联系起来，把人的品德、精神、人格、心灵纳入了审美范畴，开拓了中国古典伦理美育的先河。     

论宋朝的弹劾制度

论宋朝的弹劾制度肖建新弹劾作为一种最基本、最严厉的监察手段，在行政机构的运作中和政治史上占有极其重要的地位。在我国儒家经典之一的《周礼》中，“小宰”之职即为“宫之纠禁”，贾公彦疏：“到为举其非事，已发者依法割断之，事未发者审察，云若今御史中丞者．”从...     

一个文教，多种宗教

儒家不是宗教，而是文教。自儒家诞生以来，中国人的精神生活形态就是“一个文教，多种宗教”，此文教即儒家之教化。儒家在中国人精神生活中占据特殊地位，塑造了一种普遍的共同价值。与此同时，各种神灵信仰和宗教均广泛传播，并深入中国人心灵。它们也在传播儒家价值。中国人的这种精神生活格局是普遍意义的“天下”文明之具体而微的样态。     

董仲舒“《诗》无达诂”与“中和之美”说探本

董仲舒的经学思想涉及到某些文艺问题,其中有创见或新意者,是他的“《诗》无达诂”说和“中和之美”说.“《诗》无达诂”严格说并不是一种真正意义上的文学思想,而是“物莫无邻,察视其外,可以见其内”、“见其指者,不任其辞”的经典解读方法.它对于文学思想的价值,是给文学阅读活动提供了认识上的重要启发.“中和之美”说对先秦儒家的“中和”思想作出了新的解释,董子把它纳入到顺天法地、天人相应的思想体系中,由天地具有“中和之美”而落实为人的修心养性功夫.因此,“中和之美”说也并不是本色的文学思想.但是,由于它涉及到了人的情感,认为怒、喜、忧、惧皆宜“反中”,就包含了人的情感应当如何表现的问题,从而具有了一定的文学思想的意义.     

需家德性修养论研究

儒家德性修养思想包含“先立乎其大者”、“合内外之道”、“不知命。无以为君子也”这三部分内容。它展现了儒家要求人立志“成仁”,不甘于与禽兽处于同一境界的人格追求。     

《天下》精义

本文是“外杂篇精义”系列的第七篇。庄子再传弟子魏牟所撰《天下》,运用贯穿全篇的“道术／方术”之辨,贬斥儒家、墨家、法家等天下“方术”,割裂、遮蔽老聃、关尹传承的古之“道术”,使之“暗而不明,郁而不发”,终篇章对传承老聃、关尹并集其大成的庄子“道术”推尊至极。郭象通过妄断《天下》原文,谬注《天下》义理,又把《惠施》残篇移入《天下》混淆视听,谬解《天下》为庄子所撰,谬解庄子所撰《天下》尊儒尊孔至极。旧庄学盲从郭象,导致《天下》篇旨“暗而不明,郁而不发”至今。     

论中国近代女学的产生和发展

论中国近代女学的产生和发展高华德，崔薇圃在中国长达两千多年的封建社会里，“三从四德”、“女子无才便是德”等对中国女子危害尤深，在这种“妇德”观的束缚下，中国女子被牢牢地禁锢在家庭之中，“上焉者，男子之玩物耳；中焉者，男子之仆耳；下焉者，恣睢折磨，凌虐...     

儒家哲学的理想境界及其现代意义

理想境界是人生终极的、最高的追求。苟子将其描述为“圣”、“王”两尽的境界。“圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足以为天下极臭。”（《苟子·解蔽》）在苟子看来，个人道德修养的极至，就是“圣”。但仅实现这一方面，还不能说就是达到人生的最高境界，在个体的外在行为上，还必须达到‘王”的境界，即实现和儒家哲学所摒弃的霸道政治相对立的王道政治。人生的理想境界应该是做到“圣”、“王”而尽，实现内圣外王。这样，才可以称得上是“天下极”了。儒家哲学从孔孟苟到宋明新儒家，直到明清之际的实学，尽管其间学派林…     

对《黄生借书说》一处标点的异议

初中语文第四册袁枚《黄生借书论》有一段标点是这样的：“非独书为然，天下物皆然。非夫人之物而强假焉，必虑人逼取，而惴惴焉摩玩之不已，日：‘今日存，明日去，吾不得而见之矣。’若业为吾所有，必高束焉，庋藏焉，日‘牯俟异日观’云尔。”笔者颇觉其中一处点断不可再错下去，须予以匡正，即将“必虑人逼取”后的逗号后移至。“而惴惴焉”下面，使之成为“必虑人逼取而惴惴焉，摩玩之不已”。这是因为：①“必虑人逼取”和“惴惴焉”乃摹“夫人”的一段层进心理。“虑”是其心理活动，引发出“惴惴焉”的心理状态；而“摩玩之不已”则…     

芒芒禹迹画九州

以德、以功、以言，禹皆所谓不朽者也。然围绕禹之一身，有许多自相“矛盾”或“悖反”处，如鲧堙禹导、鲧殛禹用、公天下之禅让与家天下之世继，又如较之于舜之窃负而逃、较之于颜子之居陋巷、较之于尧舜“性之”与汤武“反之”，皆使人觉其理解为难，凡此实又准确把握儒家义理之关键与机会也。孔子曰“吾无间然”，孟子曰“易地皆然”，惟由此，禹之所以为禹者乃可得而见之。     

《庄子》阴阳宇宙观及其美学特征

《庄子》阴阳宇宙观及其美学特征黄毓任《庄子·天下》曾这样概述庄学的特点：“芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归；古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。”与当时诸子百家“多得一察焉以自好”、“判天地之...     

儒学能为21世纪新生态文化提供何种思想资源

儒家思想可以对21世纪新生态文化的建构提供贡献。儒家生态思想有三个关键命题：“万物并育而不相害”，“天地以生物为心者也”，“大人者，以天下万物为一体者也”。潜藏在这三大命题之中的是五个核心价值理念：和谐，和解，天人合一，联系性思维，以及有机体论。在儒家思想中，“人”与“自然”之关系在于连续性而不是断裂性，在于“人”与“自然”的一体性。儒家思想中的“仁”学，以及以分享、包容、同情、责任作为核心价值的母性思维（maternal thinking），在建构新生态文化中具有关键地位。     

试析欣赏含蓄美的心理流程

一种古老而权威的美学理论——标举和提倡含蓄美:仅以文学领域为例,刘勰称含蓄能使“义生文外,秘响旁通,伏采潜发……使玩之者无穷,味之者不厌”:皎然称之为“诗道之极”;张表臣说:“篇章以含蓄天成为上”;苏东坡说:“言有尽而意无穷者,天下之至言也”;姜夔说:“语贵含蓄……句中有余味,篇中有余意,善之善者也”;魏     

儒家的“中和论”和林彪的“两和”说

资产阶级野心家、阴谋家、两面派、叛徒,卖国贼林彪宣扬“两斗皆仇,两和皆友”,其实质是反对“两斗”,鼓吹“两和”。这种“两和”说,并非林彪的新发明,而是孔家店反动思想武库中的破烂货——“中和论”。在批林批孔斗争中,认真学习毛主席的《矛盾论》,深入批判林彪的“两和”说和儒家的“中和论”,坚持无产阶级的革命斗争哲学,是一项重要的战斗任务。 (一) “中和论”是儒家“中庸之道”反动哲学的一个重要内容。孔丘曾说:“我叩其两端而竭焉”(《论语·子罕》)。孔     

杜甫诗的儒家解读

儒家之为儒家的根本规定在于天人之际的仁性感通，这与诗之为诗的本质有着本原性的深刻关联。从儒家思想出发重读杜甫，思考何谓“诗史”，可以克服西方诗学加诸中国诗歌传统的“抒情诗”偏见。在杜诗《春夜喜雨》《江亭》《后游》《过津口》等篇中，可以看到喜忧之情都是至性之情，体现了由情溯性、以性化情的中和工夫。这是杜诗内圣的一面。另一面，《望岳》则是以阴阳创生之道与天下之义来望泰山，有古礼望祭山川之遗意，是其外王理想的体现，是泰山的政教意义在一个布衣儒者身心中的重新生成。     

中和新旧说剖析

中和新旧说剖析金春峰（人民出版社）乾道五年己丑，朱熹对“旧说”觉其非是，作《已发未发说》、《与湖南诸公论中和第一书》，提出了“新说”，学术界称“己丑之悟”、“中和新说”。“中和新旧说”是朱熹建立自己思想体系的起点，分析它的实质及两说区别之所在，对于弄...     

华夏“和”文化与民族美学

<正>中国古代是宗法社会。宗法社会以家族、家庭为本位,最终形成了“中国是伦理本位的社会”特色,形成了包含一系列做人说教在内的“人教”文化,“礼教”便是其重要的构成部分。“礼之用,和为贵。”（《论语·学而》）华夏“和”文化即是由“礼教”派生的一种子文化、这种“和”文化表现为一个多维的行为文化系统。 首先,古人为了给人间之和找到一个本体论依据,便把“和”设想为宇宙天地的根本法则,这便构成了“天地之和”。《中庸》曰:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”董仲舒《春秋繁茂·循天之道》曰:“中者,天下之所始终也;而和者,天地之所生成也。夫德莫大干和,而道莫正于中。中者、天地之美达理也……和者,天（地）之正也,阴阳之平也,其气最良,物之所生也……举天地之道而美于和。” 其次,作为“天地之和”必然反映的“人间之和”体现为“天人之和”与“人人之和”两大形态。“天人之和”是人们在处理与天的关系时必须遵循的行为原则。在中国古代的宇宙生成图式中,天与人是