传统道德的扬弃与道德现代化

传统道德的扬弃与道德现代化余陶道德建设首先要面对厚重的传统道德。但道德建设的目标应当是适应社会变革的需要实现道德现代化。我国几千年的儒学传统渗透到社会生活的各个领域,形成了根深蒂固的思想观念、传统习惯,在中国历史上起了特殊重要的作用。儒学的基本精神是...     

佛教道德与社会主义道德

社会主义精神文明,是社会主义生活中各种关系的精神表现。它是社会主义的重要特征,又是现代化建设的重要目标和重要保证。社会主义道德是精神文明建设健康发展的首要保证。它集中体现着精神文明建设的性质和方向。社会主义道德建设,以为人民服务为核心,集体主义为原则,开展各种社会道德教育。社会道德包括我们提倡的社会公德,职业道德、家庭美德。佛教在社会主义条件下,仍然发挥着道德劝化和行为控制的社会功能。这主要从佛教的教义、教规和戒律中体现出来,社会主义道德文明基本要求是四有（有理想、有道德、有文化、有纪律）五爱（…     

“道德困惑”的思考——兼论重塑道德权威

党的十一届三中全会以来,社会主义市场经济体制在我国有了惊人的突显成就。但道德建设,重塑道德权威仍是一个不可忽视且万万忽视不得的大社会问题,笔者从我国道德精神现实状态,改善现状,促进道德建设措施等方面构建本文,希望民族精神、民族本质与现代化进一步切合。     

中国伦理的国情与道德现代化的思路

道德现代化是当今中国精神文明建设的重要内容与重要任务。从理论上说,实现道德现代化,必须解决两个问题:一是对中国伦理的国情有个正确的认识与把握,二是道德现代化的方法与途径。前者包括传统伦理精神的特质及其赖以生存的客观基础;后者即是道德现代化的思路。     

我国法律精神与道德精神的整合

在我国的依法治国过程中 ,法律必须与道德协调发展 ,这就要求法律精神和道德精神必须取得一致。然而由于道德转型相对于精神转型的相对滞后性 ,我国的道德精神与法律精神存在着矛盾和冲突。为了推进我国的依法治国进程 ,必须采取措施实现法律精神与道德精神的整合。     

论战略思维中的道德精神

道德精神在战略思维中具有重要作用,因为战略思维是一种反映着人的主观能动性的典型的思维方式,这个特性就决定了道德精神是其构成的元始因素,它的作用有时是带有根本性的。本文论述了道德精神在战略思维中的四个主要的基本涵义,指出道德精神是马克思主义战略思想的重要组成部分。     

道德与精神生产力

社会劳动生产力内涵着物质生产力和精神生产力两方面 ,离开了精神因素 ,物质的东西只是“死的生产力”。作为精神生产力的科学或科学力量内涵社会科学、内涵道德科学。科学的道德是促进生产力发展的重要因素 ,并且作为精神生产力的科学道德在作用于物质生产力过程中又起着社会劳动生产力的作用     

道德现象与道德建设

社会的道德状况从某一侧面标示着社会的精神文明程度。其衡量标准就是看它能否促进人际关系的和谐,能否维护社会的稳定和秩序,最终看其能否有力地推动社会生产力的发展。舍此历史评价尺度,任何道德建     

道德秩序:从传统社会转向现代社会

道德秩序的基本精神始终是维持社会的稳定与有序。市场经济和现代化进程造就了现代意义的道德秩序。道德秩序随着时代的变迁经历着从“传统”向“现代”的转换,即实现从人身依附到人的独立与自由、从身份等级到契约平等、从匮乏的资源基础到丰富的社会基础、从单一到多样的社会功能的转变。     

中国优秀传统道德与现代化的关系

中国传统道德的落后、腐朽部分对社会主义现代化产生滞后、阻碍作用，这是毫无疑问的。但是，中国优秀传统道德无疑会对现代化建设起着不可低估的积极作用。同时，现代化的历史进程也是对优秀传统道德的挑战、冲击和考验。因此，必须正确处理中国优秀传统道德与现代化的关系。中国传统道德是中华民族思想文化传统的重要组成部分，是中华民族在长期生活实践中凝聚起来的道德心理、道德观念、道德准则、人生理想、道德学说和伦理学说的总体。我国传统道德中存在着很多优秀的东西是可以批判继承的，比如：热爱祖国、维护祖国统一的道德情操，勤…     

现代治理理论视阈下道德治理的价值转向

现代道德治理是把践行社会主义核心价值观嵌入到国家治理现代化的全过程之中,实现从价值层面引领着国家治理能力的现代化建设,为国家治理能力现代化提供价值支撑。现有道德治理的研究,鲜有从现代治理角度来开展道德治理能力现代化研究的。亟需以多学科视野,结合现代治理理论,重新厘定道德治理的现代内涵,并进一步对现代道德治理展开内容、功能、价值取向的全面分析,最终落实到实践层面,探讨出现代道德治理的实施框架,使得现代道德治理得以实现。     

道德建设与社会主义现代化

近些年来,在资产阶级自由化风浪的冲击下,人们困惑于“道德代价论”的迷雾中,眼睁睁地看着传统道德的崩溃,惊愕地注视着“代沟论”,信仰危机论”和“一切向钱看”等思潮的泛滥。 我们感到:我们所进行的现代化是社会主义的现代化,而不是资本主义的现代化,这就需要物质文明与精神文明一起抓,并且把道德建设置于战略性的高度,而不能一手硬,一手软,甚至采取道德虚无主义的态度。     

儒教道德体系与时代文化精神的价值错位

文化的价值与生命不取决于人为的呼吁而在于时代与社会的自然选择。儒教道德体系与文化发展阶段之间表现为一种时差与异质的价值关系。在以自然经济为主体的“非现代化”社会，具有维系宗法秩序，强化人治国家的本质适时性；在现代化体系已经确立、充分物化了的“后现代化”社会，具有慰藉精神、调节心理的非本质适时性；只有在文化转型的“现代化中”社会，儒教根本精神表现为本质的不适时性。作为一种被绝对化了的道德体系，儒教经历了一个由“仁”至“礼”、“由“礼”到“理”及“命”的逐渐被神圣化也被世俗化了的发展过程，表现为宗教理性与现代人权的对立，义利之辩亦由道德性的善恶判断扩大为政治性的是非判断，阻碍着社会和人的变革过程。     

关于行政道德的理论思考

我国从80年代开始,围绕着如何实现行政管理的科学化、法制化、现代化问题,较为广泛地开展了一系列理论问题的研究,其中也包括对行政道德的科学研究。由于对行政道德的研究带有跨学科的特点,因此,在如何认识和看待行政道德的问题上,意见并     

社会主义道德对市场经济的发展价值

市场经济是当代中国社会的道德现代化转型的经济基础,惟其如此,社会主义道德又对市场经济的发展具有巨大的促进性反作用,这种作用主要表现为社会主义道德内蕴着市场经济的秩序规范、人文和资本三个方面的动力价值。     

关于道德的阶级性和继承性问题的讨论

道德的阶级性和继承性问题的讨论,是围绕着统治阶级的一些具体道德规范(如封建道德的忠等等)能不能继承而展开的,讨论开始,大家对阶级社会里道德有阶级性的认识是一致的。但是,如何理解道德的阶级性,却有分歧。有人以为马克思、恩格斯说过:“支配着物质生产资料的阶级,同时也支配着精神生产的资料,因此,那些没有精神生产资料的人的思想,一般地是受统治阶级支配的。”便得出“所谓阶级道德,在一般情况下,也就是统治阶级的道德”的结论,多数同志对此     

和谐社会与现代道德

建构和谐社会是中华民族伟大复兴的必然要求。经过二十多年的高速发展,中国社会在取得了举世瞩目成就的同时,也面临着一些亟待解决的深层次问题:如迫切需要增强社会的凝聚力和向心力,以化解日益普遍而复杂的社会矛盾;需要降低经济运行的社会成本,来促进社会主义市场经济体制的发展和完善;需要提高人民群众对幸福生活和美好未来的信心,为社会的持续发展和进步提供精神动力。这一切都离不开道德建设。但是,我们应当建设怎样的道德?这是一个需要明确、并且取得全社会共识的前提性问题。与中国社会尚未实现现代化相适应,中国人的现代道德尚未塑…     

校园文化整合与道德精神塑造

我国高校校园文化整合的内容主要包括传统文化和现代文化;精英文化和大众文化.这两种文化整合对大学生道德精神的塑造起着不同的作用,规定着大学生道德精神塑造的内容和方向.在校园文化整合的框架下谈大学生道德精神的塑造.应该强调大学精英文化的主动作用.     

谈谈社会主义道德问题

<正> 实现四个现代化,需要一定的条件。就精神条件来说,其中重要的一点就是要树立革命新风尚,极大地提高人们的道德水平。(一) 道德是一种特定的社会意识形态,属于社会上层建筑范畴。它建筑在一定的经济基础之上,有什么样的经济基础,就产生什么样的道德。马克思主义认为,一切有关道德的社会现象,都不是凭空产生的,而是     

略论道德的经济管理功能

道德作为调整人们行为的总规范，原本具有多重社会功能，特别是在社会经济活动中起着极其重要又极为广泛的规范作用。然而，由于人们长期以来将道德的精神本质同它的社会功能相混淆，以为道德只是一种超功利的精神活动，于世俗的经济生活无补，甚至相停，从而助长了时下人们趋利意识的恶性膨胀，使我国的道德建设举步维艰，困难重重。的确，道德是一种特殊的意识形态，其本质可以归结为一种“自律原则”和“利他精神”，它同经济在诸多方面特别是终极价值目标上存在着明显的区别。但是同时应当看到，道德又不是悬浮在尘世生活之上的纯精神存…