阳明学与幕府末期的思想家们

(一) 日本的阳明学,通常被认为是始于中江藤树(1608～1648),但在中江以前,藤原惺窝就接触到了阳明学,接受了阳明学。惺窝的《大学要略》取明代林兆恩之说,其中就采纳了阳明“格物”的立场。但惺窝虽然接触到了阳明学并深受其影响,他的一生仍然是信奉朱子学的。由此想来,一生信奉阳明学的第一人又是谁呢?这就是中江藤树。日本的阳明学被称为始于中江藤树,其理由也正在于此。     

重新评价阳明心学的积极意义

王阳明是我国明代中叶一位著名的哲学家、教育家。阳明心学作为一种社会思潮,不仅在当时风靡一时,而且影响后世,波扬东瀛,直至当代还是海内外学术界研究探讨的一个热点。新中国建立以后,由于众所周知的原因,在阳明学的研究中,多采取全盘否定的态度。进入八十年代以来,中国学术界对宋明理学的研究相当活跃,以实事求是的科学态度评价王学,也取得了可喜的成果。这次,王阳明墓的重修,并举行由海内外学者和社会人士参加的隆重的揭碑仪式,同时召开首次国际阳明学研讨会,就表明了我们对王阳明及其学说在中国思想史上的重要地位有了公允的评价。     

日本学者谈王阳明遗迹考察

日本学者谈王阳明遗迹考察钱明编译由日本著名阳明学研究家、国际儒学大师田武彦博士倡议并发起，日本斯人会与浙江省社会科学院哲学研究所、国际阳明学研究中心负责策划并协调组织的王阳明遗迹考察，自１９８６年８月至今年５月共进行了六次活动。除前两次是委托日本关西...     

简易的哲学——阳明学的起死回生之道

冈田武彦先生是日本阳明学的权威,1986年曾率团来浙考察王阳明遗迹,并募资捐赠修复绍兴王阳明墓;同时希望在阳明墓揭幕时与中方学者举行研讨会,以推动国际阳明学的研究。今年4月中日双方学者将在绍兴举行王阳明墓揭幕式,并在余姚召开由浙江省社会科学院与余姚市政府联合举办的国际王阳明学术研讨会。为了配合这一盛举,我刊本期发表冈田先生在浙江的一次讲演,以飨读者。     

《阳明全书》的成书经过和版本源流

王阳明不仅是浙江文化史上的名人,更是一位具有世界影响的大哲学家。近年来,国内外的阳明学研究发展较快。目前,浙江省社会科学院与日本九州大学、筑波大学正在酝酿召开首届国际阳明学讨论会。浙江的学术界和出版界准备向国内外学者提供一部最新最全的《王阳明全集》,以推动阳明学研究的深入开展。为此,我受浙江古籍出版社和浙江省社科院哲学所的委托,查访了北京、上海、南京、杭州、宁波、余姚的几家图书馆和藏书楼,并乘访日之机,查阅了九州大学、京都大学人文科学研究所和筑波大学图书馆,及名古屋市蓬左文库,对王阳明的著作作了初步调查。现就《阳明全书》的成书经过和版本源流谈几点看法,以求方家赐教。     

论阳明后学对陆象山哲学思想的述评

王阳明从三个方面评价象山,第一,陆氏之学发明本心,先立乎其大,就是孟子之学;第二,陆氏之学简易直截,直承《周易》和孟子,与禅宗的关系不大;第三,在格物致知和知行合一等问题上与朱熹还有些割舍不开的地方,所以学问还不够纯粹和平,只是粗些,但是在根本问题上与自己是一致的。阳明去世以后,学界对阳明后学中某些人空谈心性、思想及行为的放荡不羁批判加剧,阳明的及门弟子和再传弟子也开始了对相关问题的自我反省。于是,为了自证清白,阳明后学加大了对象山的事功表彰的力度。阳明的及门弟子大多跟着阳明说。具有史学眼光的黄绾、张元忭、姜希辙和黄宗羲等弟子及再传弟子的评价具有历史的高度,胸怀也逐渐变得开阔起来。不过,象山的哲学是中国哲学发展历史上不可或缺的一个重要环节,阳明及其后学对象山“只是粗些”的批评有失公允。本文借助于牟宗三的相关论述对这一问题进行了必要的辨析。     

阳明后学工夫论的演变与形态

工夫论是中国哲学特有的话语形态,和持论者的修身实践相关.儒家的工夫论在中晚明阳明后学中获得了充分的发展.和朱子后学有所不同,阳明后学的工夫论既有沿着王阳明精神方向的进一步展开,也有不同于王阳明思想的其他形态.本文首先指出王阳明之后不同阳明后学在工夫问题上的一致追求,进而具体考察在此一致追求基础上不同工夫论形态的分化.依本文之见,在体用观上一元论与二元论的不同思维方式,是造成阳明后学产生分化的重要原因.二元论体用思维方式之下的工夫论,可以说是阳明学话语形式下的朱子学形态,其后果是逐渐从阳明学内部产生了脱离阳明学传统的典范,尽管那种新典范并非简单地回归朱子学.     

王阳明在中国哲学史上的地位

女士们,先生们,首先让我代表中国哲学史学会、代表上海市中西哲学与文化交流研究中心,向这次国际阳明学讨论会表示热烈祝贺!这是我们盼望已久的盛会,是浙江社科席和余姚市政府共同努力的结果。王阳明是一位有国际声望的哲学家。这样的哲学家,世界上也为数不多。阳明学、朱子学不仅是中国的学说,而是早已成为国际性的了。今天我只就王阳明在中国哲学史上的地位谈三点意见。     

“心即理”的意向性诠释——从现象学看阳明心学

从现象学看阳明心学,可以发现阳明心学与现象学尽管相隔遥远,但其"心即理"的论说依然充满了现象学的意味,其"为己之学"俨然是一种主体哲学。虽然阳明心学的立足点在伦理实践上,但它的"心学"建构却是围绕着主体的意向性来进行的。阳明心学关于"良知"和"致良知"的陈述,以及"知行合一"的定义,无疑是饱含了现象学意义上的意向性诠释,即展示出了阳明心学所具有的主体性向度。     

王阳明学术思想国际研讨会综述

2007年4月26日至28日,由余姚市委、市政府主办、浙江省国际阳明学研究中心参与承办的王阳明学术思想国际研讨会在余姚市隆重召开,来自日本、韩国、中国台湾地区海内外学者71人莅临大会,共提交学术论文39篇,16位学者做了大会发言。与会学者就王阳明的生活世界、王阳明思想、阳明后学等问题展开了热烈的讨论,力求围绕一些传统议题阐发新意,开掘深拓,一些新议题、新论点逐渐进入阳明学研究界的视野。一、关于阳明生活世界的新探索钱明在《王家衰落的过程及其成因——王阳明家事考辨》一文中,系统探讨了王府家业、王阳明对后事的安排、爵位承袭…     

《王阳明与明末儒学》中文版序

本书大约成稿于三十年前,是我的(博士)学位论文。倘要问我为何对明末儒学有兴趣,那么我的回答是:并非因为其中有某种西洋式的民主主义和自由主义见解,而是意识到,由朱子学与阳明学的矛盾纠葛而催生的一种深刻的体认之学,不但对于未来世界的思想界具有重要意义,而且它也成了本人思想的原动力。我曾有一段用西洋学的方法研究宋明思想的经历。例如,我将自己的九州大学毕业论文题名为     

阳明学派分化的思想基础

阳明学派,又称姚江学派。据余重耀《阳明弟子传纂》、万斯同《儒林宗派》、毛奇龄《王文成传本》和《阳明书牍》,以及钱德洪《阳明年谱》记载,王阳明弟子有姓氏可考者共三百余人。以人数言,虽不及朱熹四百余弟子之众,然阳明学派“鼓动海内”(顾炎武语),声势浩大,则远胜于朱子学派。但是,伴随着阳明学派在明代中叶的兴盛,其内部潜滋暗长的几股背驰的力量也开始崭露头角。到了万历初年,阳明学派分化的阵势逐渐明朗。其后学各执一说,纷争迭起,揭开了有明学术思想“一本而万殊”(黄宗羲语)的精彩篇章。     

王学精神的时代意义

我今天想谈的一个题目是:王学精神的时代意义。记得八四年时,安徽的蒋国保同志翻译了日本岛田虔次的《朱子学与阳明学》一书,要我为其作序。这件事促使我不得不去看一看阳明的书。以后因去新加坡和联邦德国研究讲学,又看了海外许多朋友们研究阳明的著作。特别是冈田武彦先生等一些日本朋友写的有关宋明理学的书。后来我带的研究生中又有两位研究王阳明,其中一位的硕士论文的题目是《王学内在矛盾的分析》。另一位的题目是     

心灵与性灵--论阳明心学与晚明文学的特质

在阳明心学与晚明文学之间的本质联系及阳明心学诗性品格的影响下,晚明文学形成了异于前代的真诚、任情、大胆、自由的个性特质。     

韩儒郑霞谷的良知体用观——兼论与王阳明体用观的比较

论及中国与韩国的阳明学,王阳明与郑霞谷俱是创始者,他们奠定中、韩阳明学的理论高度,卓然成家。其中,良知体用观最能彰显中、韩阳明学的理论特色。本文聚焦于韩儒郑霞谷《良知(体用)图》的分析,并借由与王阳明良知体用观的比较,凸显郑霞谷良知体用观的内涵与特色。借此,本文也回应当代韩国学者崔在穆之见,指出郑霞谷所树立的良知体用观,虽植根于朝鲜时代性理学(朱子学)的土壤,但仍能相应于王阳明良知"体用一源"的特色,进而彰显韩国阳明学体用观的独特性。要言之,郑霞谷的良知体用观之独特,在于借由《良知(体用)图》的三个由内而外的同心圆,将性理学平列二分静态的"心统性情"之架构,转化为立体动态的"良知统性情",显示良知统性情之体用相即。他不仅回应韩国性理学独特的"四端七情"论辩,也有效针砭中国阳明学的"任情纵欲"之弊。     

王阳明弟子杂考

王阳明的精神品格以及学说得以代代传授 ,未被权贵们的诬毁攻击而湮没 ,实得力于王门传人。但由于种种原因 ,至今仍无一部完全的阳明桃李旧籍。前人虽先后作过几种阳明学生的载录 ,但往往是记载有误。本文特从多种相关文献资料中 ,对王阳明弟子予以认真考索 ,查得有姓有名的阳明弟子达四百一十余人。阳明弟子传播阳明学说之功实不可泯。对阳明弟子作一番考索 ,实为研究阳明学说不可或缺的重要内容。     

王阳明“主贵阳书院”证误

王阳明“主贵阳书院”证误王路平学术界多有把王阳明讲学贵阳的书院说成是“贵阳书院”，本文根据贵州地方史志，考证了王阳明当年主讲贵阳的书院是“贵阳文明书院”而非“贵阳书院”。王路平，男，１９５６年生，现为贵州省社会科学院副研究员、阳明学研究中心特约研究员...     

西田哲学与儒学思想的对话

作为日本京都哲学的创始人,西田几多郎曾经深受宋学、尤其是阳明学的影响。这一影响不仅体现在西田哲学的前期,也反映在了西田哲学的后期。围绕“至诚”这一概念,西田在重新审视作为东方儒学的传统理念的同时,也站在自身的哲学立场赋予了它以一种新的内涵。西田的儒学诠释,不仅是通过创造性的诠释,构建自身哲学思想的一个必要之过程;同时也是赋予儒学以“现代性”的一个“尝试”。回顾这一历史性的对话,反思这一尝试的可能性与有效性,将是我们如今探讨京都哲学与儒学之间的“对话”的逻辑起点。     

李二曲工夫论中“格物致知”与“慎独”的问题

工夫与本体问题是宋明儒学的显题,李二曲承袭阳明"合本体工夫而一"之说,强调二者的统一性,其"格物致知"说与"慎独"说都是基于"致良知"、"止于至善"的为学工夫,其"格物致知"同阳明一样是一种向内的意向性活动,通过对先验良知的情感体验,进而达到"穷理"的道德境界。他对"独"的理解更接近《中庸》的原意,其"慎独"的工夫论强调了实践与行动的重要性,对于晚明以来王学末流的学风具有一定的批判意义。     

论陆王“孟子学”的不同进路及对孟子态度之差异

象山心学与阳明心学通常都被视为“孟子学”,但二者却存在较大差异。首先,从陆王接受和进入“孟子学”的进路上来看,象山的进路简易直截,即通过读《孟子》而自得于心;阳明的进路则较为曲折,阳明主要是在与朱子“格物”之学的长期对话中,在龙场引入《孟子》的“良知”重新诠释《大学》“格物致知”之后开始进入“孟子学”的。其次,从陆王对于孟子的态度来看,象山对孟子极为推崇,并态度鲜明地以孟子的继承者自居;阳明则从未自称其学为“孟子学”,并且相较于《孟子》更重视《大学》。