庄子之"游"论

“游”是庄子美学的一个重要范畴,它在总体意义上表现为:人欲从不理想的世况之居中疏离出来、解脱出来,游是达到个体的自由境界的一种生命生存方式。庄子在切身的世境遭遇中,亦是以“游”处世,以载道之“游”实现人生的逍遥。因此,不论以怎样方式实现“游”的境界,都应“乘物以游心”,实现人的达生至乐的终极目标。     

响彻千古的悲绝之音——浅谈庄子的生存观

在先秦诸子中,庄子是一位特立独行的思想者,无论是他的日常言行,抑或文字著述,都显明地表现出率性认真、不趋世俗的精神品质。但是在庄子看似旷达的生存观背后却隐藏着浓厚的悲剧意识。生逢乱世的他,面对黑暗的现实,内心处有着难以言说的恐惧和失意,于是他选择了顺时安命的妥协,他的“混世哲学”未尝不是一种否定与批判。虽然他企图通过“体道”、“心斋”、“坐忘”,达到“乘物以游心”的精神超越,但是他的生存哲学无论是在现实还是在精神层面都面临着无法摆脱的困境和悲剧。     

陆机、刘勰的艺术想象论探源

众所周知,陆机,刘勰是魏晋六朝时期文艺思想的主要代表。对于艺术想象问题,他们的认识虽有所不同,但基本思想大体一致。魏晋六朝是玄学的时代,而玄学则是先秦道家、尤其是庄子精神的发扬。庄子哲学对这一时期文化思想的各结构层面都有深刻影响,文艺思想亦莫能外.从陆机、刘勰对于艺术想象的认识上,我们可以发现他们的理论与庄子思想的源流关系.在我们看来,陆机、刘勰正是把庄子“虚静”以“游心”,“游心”以体道的思想引入到世术理论中,从而     

《庄子》物化考辨

《庄子》书中的物化在多个篇目中出现，由于语境各异，物化的含义也不尽相同，概括而言，主要有三种类型：一是物化指与物推移，委运乘化，物是动词，指错杂、参与；二是物化指人与其加工对象融为一体，进入物我不分的境界；三是物化指人被外物所化，丧己于物。前两类是道家的理想境界，第三种类型是道家所否定的。和物化相关的理念主要有三种：一种是乘物以游心，顺应自然；二是外化内不化；三是人不伤物，物不伤人。道家的物化理念，体现的是对生命本身的尊重，追求的是应物而不为外物所动，是不假外求，自足性的欢乐。     

“庄周贷粟”新论

“庄周贷粟”是庄子的经典故事之一。其中若干问题值得重新思考。其一，庄子往贷粟的监河侯非魏文侯，也非监河工官。从当时侯爵及司水官制出发，结合庄子与魏惠王交往，及惠王迁都大梁后大力开发黄河水利，监河侯应如章太炎所说为魏惠王；其二，战国贵族养贤背景下，惠王“得邑金将贷子三百金”的许诺非全是虚言。但因与庄子无利害关系，也有明显简慢之意；另外，君“馈粟”于士人是当时养贤之风下的常事。庄子坦然贷粟，又与其“人间世”的入世心态有关；最后，“道中失水鱼”之喻，表现了庄子“逍遥游”的“无待”与“人间世”不能“无待”的矛盾。尽管如此，庄子仍以“逍遥游”包容、化解“人间世”产生的困境。     

德与德不形——略论庄子道德哲学语境下的“德”之内蕴

庄子以游心于德之和为基点,以德兼于道为理路,以辩德之本末,以论德之立修,以别德形关系,不仅表达了他对当时之世的不满与批判,而且也揭露了当时世人的伪善与狡诈。当然,在庄子崇尚自然无为的哲学语境下,也洋溢着对自然素朴之世的向往与对单纯和谐社会的企慕。尽管我们有时会认为庄子的这些理想在残酷的现实面前是乌托邦式的诉求,但是我们却无法漠视他建立的形而上的道德哲学体系。     

庄子：“没有美学的美学”--庄学别识

以漠视形式、鄙弃世俗审美与低劣艺术为特点的庄子思想中没有西方学科化的美学，而对后世艺术之影响却远远超出一般美学与艺术理论。近些年来，庄子美学却被说得特多，也有不少误读。其“无为”、“无用”哲学有拒绝作为王者霸业工具“不为有国者羁”之叛逆精神；其“万物一齐”、“天人不相胜”、“处物不伤”理念指向“物化”及人类中心主义批判，对于当前生态危机之现实有着极其重要意义；其带有乌托邦色彩向着“大美”返朴归真之逍遥梦指向人与自然、人与人终极和谐之普世价值。相隔约两千五百年，“以恶骇天下”的庄生来到我们中间演出了一场精彩的后现代“穿越”大戏。     

《人间世》与庄子的乱世生存哲学

在庄子所生活的时代里,生存状况极其恶劣,生命常常会因为种种莫名其妙的原因而轻易丧失,充满了残酷无情的杀戮。庄子作为这个时代的哲人,经过苦苦思索之后,终于为自己找到了一系列生存之道:其一是"心斋";其二是"乘物以游心,托不得已以养中";其三是树立"无用致福,有用招祸"的生存观念。     

道家生态美学观略论

先秦道家建立起了以“道”为核心,从“道法自然”出发的和谐生态美学思想,在更高意义上阐发了人的审美活动,具有前瞻性和预见性。老子和庄子感悟天地自然无为而成的“大美”思想,把完美和谐的自然生态系统看作宇宙的完关生命,把“自然无为”的精神看成顺物之性的高尚境界,把“乘物游心”的性情看作对生命自由的追求。这种“自然和谐”的价值取向和追求“天人合一”的审美状态,具有极高的生态美学价值,在人类面临生态危机的今天有重要的现实意义。     

夏目漱石汉诗的道家意蕴与“则天去私”思想

夏目漱石创作了二百余首汉诗,足显其深厚的汉学功底。其汉诗与言志略异,蕴涵了他的精神世界与人生感悟,尤其“求道”精神和道家思想贯穿始终,凸显漱石汉诗的主题特质,如诗中对理想乡——“白云乡”的描绘,透射出浓郁的道家意蕴。夏目漱石的“道”是扬弃主观执念、顺任道法自然的超然境界。乖离尘俗的“白云乡”是精神自由的澄净,与庄子“乘物以游心”之“逍遥游”同质。由此,他后期提出的“则天去私”的思想正是“悟道”的升华,也是他人生观和文艺观的道家哲思的体现。     

文心与哲思的完美交融--王充闾对庄子“游世”思想的解析

王充闾先生的散文体著作《逍遥游·庄子传》是传记创作和庄子研究的一部力作。该书以极富文学与哲思性的语言全面系统地阐述了庄子的生平和思想。这其中，对于庄子游世思想的阐释尤为精妙。充闾先生认为：庄子“游世”思想，缘起于悟道、显象于“游身”、深隐于“游心”、达成于“逍遥”。这一思想充满了实践精神，同时也是他在傲世、顺世、解世中提炼出来的生命体验与精神追求。“游世”不仅是庄子思想的内核，更因其超越性而成为艺术、文学、美学领域的重要范畴，尤其是在士阶层的审美人格的生成和审美创造的引领方面，更是发挥了无法估量的作用。充闾先生对这一核心思想的揭示，不仅体现了他深厚的学养，更可见先生深湛的哲思与卓越的见地。     

“含哺而熙，鼓腹而游”——论《庄子》中“游”之精神指向

“游”是贯穿《庄子》一书的关键字眼，亦凸显了庄子理想人格的精神内涵。庄子以对人生的探讨为出发点和落脚点，对“游”的人生状态予以体味，“游”彰显了“无待”、“无为”的主体自由精神和生存状态。以“游”之人生为枢纽，辐射至哲学、艺术、政治等层面；以“采真之游”为核心，指涉“天游”、“心游”和“无为而游”等多重人生处境，呈现出“游”的多重精神指向，并对后世产生了深远的影响。     

安其性命之情——《庄子》思想的核心追求与整体把握

庄子在总结、甄别春秋战国“百家之学”的基础上，继承老子学说，批判孔子及墨家学说，以“任其性命之情”“安其性命之情”“不失其性命之情”为核心和标志，对“道德”和“善”作出了独特的解释与界定。以此为“内圣之道”,庄子提出了卫生全德、养形养神的修养要求和“真人”“圣人”的人格理想；以此为“外王之道”,他提出了君道无为、臣道有为的基本原则和“至德之世”的社会理想。在方法论上，他从“自适其适”出发，主张亦此亦彼，无可不可，齐一是非，不主故常。在承认是非相对性的基础上，肯定、强调无为适性是天下最大的道德善，庄子学说是百家之学中最完美的学说。     

论老庄的审美自然观

老子和庄子感悟天地自然无为而成的大美存在 ,以之推移于人与物的多种关系之中 ,认为人的一切行为关系都应取法天地 ,“法天贵真” ,“因其固然” ,自然而然 ,这样才能合于人的生命生存自由自适要求 ,并可以从繁复事物的包围忧扰之下解脱出来 ,实现难得的“燕处超然” ,“游心”、“自乐” ,走向人生一切皆能自然而然的超越境界     

逍遥与人生体悟——庄子直觉思维论

作为道家的主要代表人物 ,庄子继承发展了老子关于“道”的基本观点 ,并把对道的体认与人生联系起来 ,提出了“游心于物之初”的命题 ,并把“朝彻”、“见独”、“心斋”、“坐忘”等作为体道功夫。通过直觉思维的方式在体道的过程中又显示了其思想的艺术性和审美性     

从“逍遥游”到“知北游”

从庄子到庄子后学，有其逻辑的发展和演变过程。庄子的逍遥游思想是庄子人生哲学的主要特色。既无法解决社会与个人的矛盾对立，庄子只好安命顺世，无心无情，强调对外物的绝对不动心，以期在虚幻的尘世之外心灵与道冥合为一，逍遥而游；庄子后学继承发展了庄子的基本思想，无心己不是纯粹的不动心，意义转化为对某一现实目的的“用志”。庄子后学又通过圣人的善治有为，社会劳动群体在至德之世平等自由。从而超越了庄子反求个体生命在无何有之乡获得纯精神自由的逍遥游思想。     

魏晋南北朝文学中的言意关系

魏晋时期，“言意关系”受到极大重视，发展为“言意之辩”。随着三玄之学的兴起，庄子的“言不尽意”说甚为流行。《庄子·秋水》篇云：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。”《庄子一天道》中说：“世之所贵者，书也。书不过语，语有贵者，意也。”庄子认为语言文字只不过是人们领会“意”的一种工具罢了。因此《庄子·外物》篇曰：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。     

庄子美学的基本特点及其现代意义

理解《庄子》的钥匙是“心斋”或“坐忘”,它清楚展示了人类心灵的三层面及精神活动的逐渐深化。这一理路贯穿全书,其美学思想也据此而展开。庄子学派要求超越炫惑耳目的感性形色、樊然散乱的道德观念以获得精神的自由,即游心于万物之所终始的玄妙境界。庄学的主导倾向不是客观唯心主义,而是心学,是如何达到心灵澄明之学,其超越性与内指性浑为一体。庄子美学经过魏晋玄学的中介开始广泛渗透于我国的艺术观念中,至中唐以后逐渐取得主导地位,这既是社会发展的气运使然,同时也得益于禅宗美学的相助。庄子美学追求天人的境界可以弥补现代人生存的缺失,执著于德全有助于克服现代人格的畸形,它将成为全人类的精神财富。     

庄子的“神化”——唐宋诏封庄子真人、真君的道教史意义

唐玄宗、宋徽宗诏封庄周“真人”“真君”之号，可被看作唐宋朝廷对道家先贤加以官方“神化”现象的代表，在道教神灵、道教经典发展层面具有重要影响。庄周先后被封“南华真人”“微妙元通真君”,体现了“神权君授”的一面；同时，朝廷通过君权赋予的“神性”,可以进一步达成君权神授、神权反哺君权的目的。唐玄宗、宋徽宗对庄子的诏封，推动了庄子的神化，并通过政治性权力自上而下地推广庄周的新称号，推动《南华真经》的流传，使庄子的神性形象前所未有地融入主流意识形态之中。由此，唐宋以降，文人墨客笔下出现了不少“神性”的庄子形象，在不少神话与民间信仰中也开始出现“南华真人”之神迹。庄子的“神性”封号与世俗权力息息相关，“神权君授”的背后是强烈的君权神授的需求，而非君主单纯对“虚无之教”的崇尚。     

从“道艺合一”到“道通为一”——庄子技术思想初探

在对待“道”和“艺”的关系上,庄子主张“道”“艺”合一,他认为:“道进于艺”,或“道在于艺”。“技进乎道”是庄子思想的灵魂。同时庄子提出“道通为一”的思想:为达其目标必经分解合同之途。其一,“以道观分”,庄子的意思是,“分”与“成”是同一过程,不是“分”之外另有“成”,也不是“成”之外另有“分”,而只不过从一方面看是“分”,从另一方面看是“成”。“成”与“毁”亦然。庄子有关“分”、“成”、“毁”的论述是对中国古代工程技术设计思想的总结。其二,“不同同之”,庄子的意思是以道观人察物,万物虽种类不同,形态万殊,但其根本之道是同一的。“合异以为同,散同以为异”,就是要打破时间和空间的差异,将不同的时间和空间的东西结合在一起,以达到创新的目的。“道通为一”是将个体的“分”与整体的“合”有机地结合起来,达到有分有合的境界,这是庄子技术思想的基础。