马克思与虚无主义

虚无主义是在现代哲学中占据核心位置的重大课题,也是马克思哲学极为关切的理论话题。马克思在同施蒂纳等青年黑格尔派思想搏斗的过程中首次遭遇了虚无主义,意识到施蒂纳的"无"在宗教批判中的软弱无力。从对宗教和形而上学的批判转向对现实历史的政治经济学批判,马克思再次与虚无主义相遇。此时的马克思把现代人价值虚无主义的命运归因于资本的逻辑。而诉诸于对资本逻辑的批判,马克思为克服价值虚无主义提供了现实的道路。重思马克思在其思想发展历程中与虚无主义的相遇,对于当代人的精神家园的重建,具有重大的启示意义。     

论当代中国克服虚无主义的实践资源

虚无主义的中国式反思,需要理论逻辑的建构,更需要实践资源的探索.当下中国的现代化实践中蕴含着克服虚无主义的现实资源.这体现在我们对资本原则与公正原则辩证关系的建构、精神家园与心灵秩序的重建以及民族文化身份的构建上.它们分别从经济制度层面、精神价值层面与文化心理层面上对虚无主义进行了遏制.     

中国当代诗歌的现代性悖论——以海子诗歌为例

海子的诗歌集中而显著地体现了中国当代诗歌的现代性悖论.一方面,他的诗歌致力于现代性批判,批判现代世界的“祛魅”,为幻象辩护,试图恢复灵性与整体性;另一方面,他的诗歌又具有鲜明的现代性表征,主要表现在对中国古典诗歌的批评、主体性上的浪漫主义色彩、思想遭遇上的虚无主义与激情方式的反抗以及诗歌写作的先锋性等.这种现代性悖论体现出海子对时代的挣扎与不算成功的克服.     

资本逻辑与生活逻辑——对资本的哲学批判

现代社会的冲突突出表现为自然与社会的冲突、手段与目的的冲突、理性与情感的冲突、科学与价值的冲突、做事与做人的冲突,但归根结底,主要表现为资本与劳动即资本逻辑与生活逻辑的冲突。透过资本逻辑与生活逻辑这一视角审视当代中国社会转型中人的价值诉求则会发现,资本逻辑与生活逻辑是相反相成的。当代中国要科学发展、当代中国社会要和谐发展、当代中国人要全面发展,必须扬弃资本逻辑,重视生活逻辑。     

资本逻辑的当代批判与反思——《资本论》哲学研究的关键课题

所谓资本逻辑实际上是资本主义“劳动过程”与“价值增殖”的内在统一,换言之,历史唯物主义的生产逻辑和资本逻辑是同一生产过程的两个方面,而不是两个相互独立的过程.在《资本论》中,马克思全面揭示了资本逻辑所具有的不可克服的内在矛盾,系统阐述了资本在再生产过程中所遭遇到的社会和自然界限.资本逻辑内在地指向了资本的自我扬弃与内在超越,只有从马克思的资本逻辑出发,才能真正理解当代资本主义的内在危机.从这个意义上来讲,资本逻辑是我们重新理解《资本论》哲学意义及其当代价值的一个重要突破口.     

国外马克思主义研究的中国化重构——开辟马克思主义中国化时代化新境界的重要方面

开辟马克思主义中国化时代化新境界要求我们,在“同中国具体实际相结合”“同中华优秀传统文化相结合”中坚持和发展马克思主义。需要以中国问题、中国思想和中国制度进行国外马克思主义研究的中国化重构。其一,中国同时遭遇了西方马克思主义和当代国外马克思主义曾遭遇过以及现在正在遭遇的社会问题,因而直面当今中国的现实问题需要以中国问题重构国外马克思主义研究;其二,国外马克思主义的发展受到了具有形而上学传统的西方哲学这一理论资源的限制,中国哲学则构成一种处于西方形而上学传统之外的思想传统,以中国思想重构国外马克思主义研究将为促进解决人类性问题贡献中国智慧和中国力量;其三,在资本逻辑与现代资本主义国家的强大联合面前,国外马克思主义无法给出真正解决资本逻辑问题的现实方案,中国则基于中国特色社会主义制度走出了一条以人民为中心的发展道路,以中国制度重构国外马克思主义研究将开显以中国制度规范、引导资本,进而推进中国式现代化进程的真实可能性。     

从资本逻辑到生命逻辑:重新解读马克思的人类解放理论

马克思既是资本逻辑的发现者,也是资本逻辑的批判者.马克思运用这一范式透视当代社会发展中资本逻辑对人的全面发展的影响,通过革命性的实践活动来改造这种人性与物性相互颠倒的现实,试图重新恢复人的已经被异化的感性存在,恢复人与世界的感性关联,这就是马克思人类解放理论的理论旨趣.马克思的这一理论在当代仍具有指导意义,当代中国要实现可持续发展、当代中国社会要和谐发展、当代中国人要自由而全面发展,就必须扬弃资本逻辑,回归生命逻辑,深入到人存在的根基处.     

资本与虚无:马克思论虚无主义的塑造与超越

与屠格涅夫、尼采和海德格尔相比,马克思在资本逻辑的分析中看到了资产阶级虚无主义的必然力量。它不仅体现为物,而且更体现为社会生产关系的资本,在谋求自我壮大和扩展的运动中,必然荡除一切超验的神圣和崇高,把一切都推向市场,把一切都置换成物品,标上价格。绝对神圣不可侵犯的存在只有资本及其积累。维系共同体理想的超验神圣存在被消解了,资本自己塑造的经验神圣物品,也因为必需不断推倒重建以换取更大利润的内在需要,使其超凡脱俗的品格的存在时间更为短暂。不管是破旧还是新造,资本的逻辑都是追逐更大的利润。货币成为一切价值的公分母。资产阶级必然陷入虚无主义,是马克思、尼采、屠格涅夫的共同认定。对马克思来说,一个新的历史主体可以遏制、避免和超越虚无主义,继续创造历史伟业。在中国现代化新形势下,可以把这个创造历史伟业的未来新人看作各阶级、各民族联合的中华民族共同体。     

资本逻辑与休闲正义

现代休闲过程表现为资本逻辑对之强制规训,那么休闲过程是资本实现与回收剩余价值(剩余劳动)的主要方式之一,因此,其内容是非正义的,主要体现为休闲的现实空间与时代内容都受到资本逻辑的控制.当代中国推进休闲正义,必须超越资本逻辑,实现体闲正义.     

资本逻辑、发展风险与社会主义的正当性

资本逻辑在整体上塑造了现代社会的生产方式、生活方式和价值观念,是推动现代社会全球化发展的根本性力量.资本逻辑内在矛盾运动的激化过程正是当代种种发展风险生成的内在机制.当今人类文明所遭遇的风险境况表明,以实现人的全面自由发展为价值旨归的科学社会主义仍然具有可欲性、合理性和正义性.应对无人能幸免的风险挑战,消弭贫富阻隔和对立,以人本逻辑反思并超越资本逻辑,重建被资本抽象化了的生活世界,为社会主义的正当性提供了新辩护.     

马克思对资本拜物教的批判及其当代价值

马克思对资本拜物教的批判深刻体现了实然分析与应然指向的辩证统一。伴随当代中国经济关系的嬗变,资本拜物教现象在一定程度上存在与流行。如何运用马克思的理论结晶科学认识当代中国社会的资本拜物教现象和切实加强中国特色社会主义意识形态建设,是当前亟需研究的重大问题。     

超越资本逻辑：中国式现代化的核心议题

西方现代化是资本逻辑主导下资本主义全球扩张的必然结果。中国立足本国实际,通过驾驭资本逻辑走出了一条具有本国特色的中国式现代化道路。当前,市场经济是世界市场的通行制度,资本主义世界体系呈现“中心-半边缘-边缘”的结构,国际经济秩序和规则基本上是由发达资本主义国家制定。面对资本的二重性,中国进行了一系列驾驭资本逻辑的实践探索,如,建立理性和法治化的市场经济规范,充分发挥政府宏观调控作用,建设高质量社会保障体系等。新时代,中国式现代化以马克思主义为指导,在坚持党的领导、坚持以人民为中心的价值导向、坚持和平发展等方面,进行了超越资本逻辑的创新性探索。     

论资本逻辑的困局与人本逻辑的未来性

人的现代性生存受到资本逻辑宰制,能否及如何超越资本逻辑是现代性批判的一个关键议题。资本逻辑运动有其缺口,即劳动力的生产。劳动力生产遵循两重逻辑,其显明逻辑实即资本逻辑的镜像,其隐微逻辑则为人本逻辑。从马克思所构建的生产力、自由时间与人的发展这一模式来看,资本逻辑终将遭遇它无法逾越的界限,而恰恰是在这里,人本逻辑作为对资本逻辑的扬弃,展露出其未来性。     

论作为一种关于当代马克思主义哲学研究范式的出场学

为学界日益关注的出场学是关于马克思主义在当代因何出场、怎样出场这一重大问题的理论反思,是在总体上与时俱进地把握马克思主义哲学的研究范式。马克思主义出场学与马克思主义出场逻辑之间存在着内在的自我相关、自我缠绕的关联性。出场学研究的当代使命有三:一是深描当年马克思主义、特别是唯物史观出场逻辑;二是在对资本创新逻辑的深刻批判中揭示马克思主义与时俱进逻辑;三是全面阐释中国化马克思主义出场的历史语境、出场路径和出场形态。出场学作为研究"方法论自觉"的产物,是构建当代马克思主义哲学研究的中国学派的核心范式。     

马克思的资本逻辑自我扬弃思想

资本逻辑问题是当前理论关注的焦点。在深入研究资本逻辑的一般本质、当代形式、辩证效应等内容的同时，不应忽视对资本逻辑自我扬弃问题的探讨，否则，不仅会造成理论完整度的缺失，还会导致关于驾驭和利用资本逻辑的诸多论述因缺乏深度逻辑支撑而停留在主观性层面。因此，我们需要重新回到马克思资本逻辑批判语境，深度把握资本逻辑自我扬弃的根本原因与内在机理。在马克思看来，资本逻辑的基本矛盾是其自我扬弃的根本原因，资本逻辑的内在限度决定其不可能持续在场，利润率趋向下降规律是资本逻辑自我扬弃的现实证明。马克思关于资本逻辑自我扬弃的思想，对于现时代的理论和实践来说依然具有基础性指导意义。     

走出后现代

作为对历史茫然感之回答,“走出后现代”是从全球化/后现代/现代性所引出的一道历史的绝对命令。在社会思想潮流上,它显示为：(一)德里达晚期自身解构从“破”到“立”的思想路径；(二)新自由主义对个人主义的限制,对社会主义批评的汲取和公平至上的转向；(三)文化研究以社会批判性突破经院式学科性限制,以学科间性和学术间性广泛介入实践而成为资本主义体系内部反抗逻辑之表现。在历史本身运动指向上,它显示为世界市场全球化把资本普遍化趋势推向资本的最大限制,这必将导致“资本本身消灭资本”。民主并不是强加于我们的外来价值观,而是吾土吾民旧有之物。民本为民主的思想基础。“为穷人说话”是世界知识分子身份在后现代一次重大转向。在震荡着认同逻辑与反抗逻辑的支配中,主体选择如何游刃有余,这是历史使命、时代难题,也是人生机遇。     

从资本逻辑回归生命逻辑：马克思生产理论的内在理路

马克思最伟大的两大发现“唯物史观”和“剩余价值学说”都与“生产”相关,马克思极其重视生产问题。他关注生产的现实困境,指出生产异化事实,即生产制造大量贫穷、生产成为外在工具、生产成为动物式生产、生产成为与自然对立式的生产。生产异化的根源就在于资本大行其道。资本逻辑的本性就在于资本增殖,必然使生产成为追逐利益的工具,加剧人与人的矛盾,制造人与自身的分离;资本逻辑是一种唯欲望的逻辑,必然将生产变为动物式生产;资本逻辑是一种物化逻辑,拜物教式的思维方式必然将生产视为商品的不断累计;资本的逻辑是一种反自然的逻辑,必然造成生产与自然的对立。走出资本宰制的困境,需要回归真正的生产,即生产回归生命、生产回归需要、生产回归创造、生产回归审美,在生产中实现人与人、人与自身、人与自然的和谐统一。     

阿多诺与虚无主义:从其对海德格尔的批判谈起

阿多诺遭遇虚无主义的理论情境是与海德格尔的论争,而现实触发点则是奥斯威辛集中营的惨剧。阿多诺关于虚无主义的思想是以其对海德格尔的批判棱镜折射而出的。他将基础本体论指认为更糟糕的虚无主义,由此折射出其关于虚无主义的思考。文章通过解析阿多诺如何将海德格尔的基础本体论定位为最为糟糕的虚无主义,提炼并分析阿多诺对虚无主义的重新理解与设定及其遏制虚无主义的独特路径。     

今日马克思主义:如何超越后现代主义的地平线--与雅克·德里达《马克思的幽灵》的对话

世纪之交,当代马克思主义正在遭遇后现代思潮的挑战与冲击.雅克·德里达通过<马克思的幽灵>的本文书写将这一对接与遭遇成为令世人瞩目的现实.本文认为后现代思潮对马克思主义的解读与重构具有双重的意义一方面,其解构思维对于打破以往僵化教条式的理解方式具有重要价值,对马克思本文"后现代意蕴"的发现式读解也有一定的借鉴意义;但另一方面,德里达对马克思主义的解构式解读也具有否定性后现代主义所共有的虚无主义、相对主义的特征,应当加以否弃.本文认为马克思主义的当代视野应当在超越后现代主义地平线的基础上,重建现代性.重建的哲学范式,当为交往实践的唯物主义.     

空间生产视角的资本批判及其对当代中国城市化发展的意义

空间生产不仅是社会生产力的发展途径和表现方式,同时也是社会关系再生产的根本路径。在历史发展中,资本一方面促进了空间生产历史发展,另一方面又表现出对空间生产历史逻辑的僭越。在当代,空间生产成为资本生产的主导历史形态。审理当代中国城市发展,在肯定历史进步性的同时也要指向对资本关系的历史性批判,首先是对当代城市发展理念的批判性反思。