全球化与社会主义的历史命运

马克思的世界历史理论为我们认识全球化时代的资本主义、社会主义的历史命运提供了重要的方法论启示 :要从生产力与生产关系、民族历史向世界历史的转变两个方面的辩证统一、世界历史进程后果及其评价的二重性去考察人类社会的历史命运。全球化拓展了资本主义生产力与生产关系相互作用的空间 ,使其呈现出许多新的特点 ,但没有消灭资本主义的基本矛盾 ,“两个必然”仍不可避免。全球化也是资本主义生产力与生产关系矛盾的全球化 ,落后国家的社会主义是历史必然性的产物。全球化是一把双刃剑 ,中国特色社会主义的历史命运取决于能否握住并使用好这把双刃剑     

《资本论》的历史哲学意蕴

马克思是历史哲学领域中的旗帜性人物。在对以“永恒论”为基调的“一般历史哲学”的“批判性拒绝”中,马克思推出了以“发展论”为核心的“批判的历史哲学”。在《资本论》中,马克思遵循了哲学服务历史的基本取向,并沿着两条并行不悖的路径稳步推进了他的“历史之思”:一是依托于唯物史观的分析范式,深入物质生产领域探掘了历史的本质与规律,二是以政治经济学批判为武器切近现代工商业实践格局,洞悉了资本主义的前景和命运。据此而论,马克思在《资本论》中竭力探掘社会历史的根源并展开对资本主导下的经济运行规则和文化道德机制的实质性批判,确证了以生产方式为基础、以人类解放为核心的“经济基础—上层建筑”的历史哲学运思路向。马克思的历史哲学就是一种基于实践的历史性批判,它在回应“时代之问”中完成了关于人类“历史之谜”的哲学思考。这种历史哲学以“世界历史”为基本定向,以“人类社会”为立脚点,实现了对“当代的自我阐明”,开辟了历史哲学的新境界和开启了人类文明的新方向。     

马克思世界历史理论及其启示

马克思在其著作《德意志意识形态》中首次提出了世界历史思想,并在此后的《共产党宣言》、《资本论》、《人类学笔记》等著作中作了进一步阐述,形成了系统的世界历史理论。作为唯物史观的重要组成部分,它是马克思考察、分析人类社会、批判资本主义社会与构建未来社会主义社会或者说共产主义社会的理论基础。重温马克思的世界历史理论,会使我们认清世界历史的发展方向,树立社会主义必将代替资本主义的信心。同时,用马克思的世界历史理论指导我国的社会主义现代化建设的实践,将有力推动我国现代化的发展,促进历史向共产主义世界历史转变。     

当代中国社会发展道路的哲学思考

当今的中国社会到底是社会主义还是资本主义,中国究竟应该走社会主义道路还是走资本主义道路。这是一个关系到党和国家前途命运的大问题。对于这个问题,我们哲学工作者应做出哲学的思考和回答。一、中国实行社会主义制度的历史必然性中国没有经历独立的资本主义发展阶段而走上了社会主义道路,这是中国历史合乎规律发展的必然结果。社会历史的发展是受双重规律支配的。一方面要服从“世界历史”发展的普遍规律,另一方面又要遵循“各国历史”发展的特殊规律。“世界历史”发展的普遍规律决     

正确认识当代社会主义运动的历史难题

站在世纪之交的历史高度 ,运用马克思主义基本原理 ,从历史与现实、理论与实践的结合上 ,通过对 2 0世纪世界社会主义运动历史发展的分析 ,认为落后国家搞社会主义是当代社会主义运动历史发展的一个历史难题 ;在当代世界“利用资本主义发展社会主义”,是落后国家搞社会主义的具有战略意义的重大政策。     

从新民主主义到中国特色社会主义——新民主主义理论的历史命运及其现实启示

毛泽东的新民主主义理论包括“新民主主义革命论”和“新民主主义社会论”两个密切不可分的组成部分。“新民主主义革命论”回答了俄国十月革命后,半殖民地半封建社会的东方国家应该怎样进行革命、如何进行革命的一系列问题,发展了马克思列宁主义关于无产阶级在民主革命中的领导权的思想,解决了武装夺取政权的具体形式和策略问题。但从基本内容来说,它并没有超越马恩列斯所阐述过的理论范围。“新民主主义社会论”则是过去马克思主义著作中从来没有涉及的问题,它提出半殖民地半封建社会国家在新民主主义革命胜利之后,可以通过“新民主主义社会”这样一个相对独立的社会形态过渡到社会主义社会,找到了实现革命转变的具体途径,是马克思主义社会发展形态理论的重大创新。“新民主主义社会论”在革命根据地和解放区有过初步的试验,新中国成立后在全国范围内有过成功的实践。 然而,从1953年开始,毛泽东改变了他原来正确的思想,转而批判“确立新民主主义社会秩序”,匆忙实行了“三大改造”,抛弃了“新民主主义社会论”,犯了空想社会主义的错误;接着又发动了“大跃进”和人民公社化运动以及“无产阶级文化大革命”,使中国社会主义社会发生了严重的扭曲。究其原因,主要是对资本主义和资产阶级在社会主义建设中的作用缺乏正确的认识,误读了列宁的过渡时期理论,其理论支柱是“生产关系决定论”、“上层建筑决定论”和所谓的“不断革命论”。 “新民主主义社会论”奇特的历史命运给我们的现实启示：一是必须弄清“社会主义初级阶段”与“新民主主义社会”的关系,充分认识中国特色社会主义实质上是新民主主义的回归和超越;二是要重新认识资本主义和资产阶级与建设社会主义的关系,建立改革开放的话语权;三是要借鉴新民主主义社会建设经验,加强社会的经济、政治、文化、社会建设,坚定不移地走中国特色社会主义道路;四是要进一步解放思想,重新评价毛泽东和毛泽东思想,坚持和发展马克思主义。     

“社会主义市场经济”的小说艺术——以王跃文的《国画》为例

［摘要］“社会主义市场经济”不仅是中国“市场经济”的特色表述, 也高度表征了当代中国政治、社会、文化的特点,毋宁说这一涵容了国 家（政党）、社会、市场三个层面的综合言说装置,其从形式上看,正 是中国模式或中国政制的代名词。王跃文创作于1998年的《国画》,以 长篇小说的艺术形式,敏锐地回应了中国“社会主义市场经济”的历史 建制,共享“社会主义市场经济”的时代精神结构。《国画》的“真实 深刻反映社会现实”,只有从小说完美隐喻“社会主义市场经济”镜像 的层面才能得以澄清。     

现实社会主义的三大特征及其启示——对现实社会主义的哲学沉思

面对新世纪,我们有必要在哲学层面对现实社会主义进行深层次反思,以深化对现实社会主义的认识。这对于我们在21世纪进一步推动社会主义的健康发展极具现实意义。为此,本文以唯物史观为指导,立足当代实际,结合历史经验,对现实社会主义进行了深层次的哲学审视,并揭示出现实社会主义的三大特征：（1）现实社会主义是资本主义时代的社会主义;（2）现实社会主义是暂时还无法彻底超越资本主义生产方式的社会主义;（3）现实社会主义是必须充分利用资本主义的社会主义。这三大特征的揭示,为我们未来进一步推动社会主义的健康发展提供了诸多有益启示。     

试论《资本论》的逻辑与历史一致性原则

目前学术界对《资本论》方法中的逻辑与历史一致性问题展开了研究和讨论,主要集中在《资本论》是否贯彻了逻辑与历史一致的原则。对这个问题,有两种对立的意见。一种认为,《资本论》的方法中没有把逻辑与历史一致当作一条原则来加以贯彻,逻辑与历史相一致并不是《资本论》辩证法的一个不可分割的部分,说《资本论》逻辑与历史一致是对马克思的方法做了黑格尔主义的歪曲。另一种意见则认为,《资本论》彻底贯彻了逻辑与历史一致的原则。认为《资本论》研究的主体是资本主义社会本身,在《资本论》中,逻辑无条件地同资本主义社会本身的历史一致,而同资本主义社会形成的历史和前资本主义社会的历史在某些地方一致,某些地方不一致。争论的双方有一     

中国式现代化的超越性依据

中国式现代化的超越性根本在于社会主义现代化的优越性。马克思现实地揭露了资本逻辑与现代形而上学之间的同盟关系，从本质上揭露了资本主义现代性的固有弊端与发展趋向，并基于唯物史观对现代性的历史流变分析，从哲学高度肯定了社会主义现代化的合理性与优越性。我国现代化建设在坚持“两个结合”的原则上，深入推进唯物史观的中国化，指明了我国现代化的推进路向、基本原则及其演进趋势，指导我国现代化建设不断推进与拓展，创造了中国式现代化道路、开创了新的人类文明形态，实现了对资本主义现代性的超越。     

社会主义剩余产品分配初探

马克思的《资本论》是一部研究资本主义社会剩余产品分配规律的科学专著.它通过深刻揭示“剩余价值规律”、“剩余价值转化规律”、“等量资本获取等量剩余价值规律”,从而也就深刻地揭示了资本主义生产方式发展的普遍规律.从理论上说,社会主义是一个“剩余产品”更为丰富的社会.但却很少见到有专     

论社会主义的历史命运——纪念中国共产党诞生80周年

世界社会主义运动遇到的新情况、新机遇、新挑战,要求人们对社会主义历史命运问题认真研究。社会主义历史命运之科学含义,就是科学社会主义在历史发展中是否经得住实践检验,获得新的证明,并使自己得到丰富、完善和发展创新。研究社会主义历史命运问题,应围绕“科学社会主义是发展的理论”这一主线展开。科学社会主义发展的“两个70多年”,是纵向检验、证实科学社会主义历史命运的;有中国特色社会主义的兴起与苏东剧变的正反两方面的经验,是横向检验、证实科学社会主义的历史命运的。社会主义的命运与工人阶级政党的命运紧密相联,它们是“命运共同体”,党兴,社会主义兴,党亡,则社会主义亡。     

中国特色社会主义必然性的三维解读

“如何坚持和发展中国特色社会主义”是站在新的历史起点上的中国所面临的一个重大理论命题和现实命题.廓清“中国特色社会主义缘何而来”是破解这一命题首要的和根本的问题.中国特色社会主义的理论逻辑是科学社会主义;历史逻辑是对其他社会主义国家尤其是自己经验的总结,是中国社会发展的必然结果;从现实维度看则是对时代和现实召唤的积极回应.     

试论《资本论》哲学研究的中国特色

就其主题、方法、内容、观点、成果等而言,中国《资本论》哲学研究已经具有了自身的鲜明特色。中国特色《资本论》哲学研究包括基本立场、研究对象、主要方法、理论意旨等要素。其中,中国特色这一基本立场的形成,依附于中国道路的实践经验,表现在比较研究与学术对话中。相应地,中国特色《资本论》哲学的研究对象不能只限于《资本论》的笔记、手稿、定稿、书信,更应囊括中国道路之于《资本论》思想精髓的检验与发展。实现文本思想与中国道路的有机结合,离不开现实问题的导向作用以及由此形成的方法论依据,例如,研究逻辑与叙述结构的变迁,观照与把握社会和历史的方法,当今现实问题的破解之道,《资本论》当代价值之重估等。不仅如此,中国特色《资本论》哲学研究还应置于世界历史发展中并产生意义,方可具备完整的形态。     

不可动摇的科学结论，庄严崇高的历史使命——对20世纪资本主义新情况和社会主义曲折发展的思考

马克思恩格斯在《共产党宣言》中曾向世界宣布“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”在经过150多年后的今天,面对资本主义和社会主义出现的新情况,怎样认识现实社会条件下两大社会制度、两大对立阶级的历史命运,是我们必须正视的问题。对这一问题给予理论上论证的同时,更重要的是对现实情况作出与理论一致的解释,把资本主义的“新情况”和社会主义的“曲折发展”放到历史的长河中,用历史的眼光,用百年的尺度去阐释,从而标显马克思关于社会主义命运的预言的科学性。     

《资本论》永远是无产阶级革命政党的理论武库——批判林彪诬蔑《资本论》已经“过时”的谬论

一《资本论》是马克思的最主要著作,在马克思主义中占有极其重要的地位。列宁说:“马克思主义是马克思的观点和学说的体系。”①它由马克思主义哲学、政治经济和科学社会主义三个部分组成。这三个部分是有机联系的整体。《资本论》就是这一整体的集中体现。《资本论》的指导思想是辩证唯物主义和历史唯物主义。马克思以唯物史观为指导,运用唯物辩证法的观点分析资本主义经济制度,创立了剩余价值学说。在剩余价值学说的基础上,揭示了资本主义产生、发展和必然灭亡的经济运动规律,使社会主义从空想变成了科学。因此,《资本论》是“马克思理论最深刻、最全面、最详细     

哲学思维的转换与社会主义的历史命运

哲学思维的转换与社会主义的历史命运边立新社会主义的历史命运同哲学思维息息相关，任何社会主义理论形态，都有着与之相适应的哲学思维。社会主义在其历史演变过程中，大致经历了空想社会主义和科学社会主义两种理论形态，二者的差别，说到底是它们具有根本不同的立足点...     

认识论视域下“人类命运共同体”理念的哲学解读及其理论意义

从认识论的角度来看,“人类命运共同体”属于实践理念的范畴,其本质是“自由人联合体”理论在当代世界现实中的具体化、现实化。“人类命运共同体”理念与“自由人联合体”理论具有价值指向上的一致性、理论逻辑的连续性和哲学方法论上的相似性。当代世界现实环境体现为两种制度的长期并存与社会主义的力量还不够强大,以及资本主义深层矛盾的逐渐暴露,和社会主义因素的不断发展。“人类命运共同体”实践理念是认识运动合规律性与合目的性的统一,是认识与实践的具体的历史的统一。它科学地回答了“世界往何处去”的问题,彰显出中国驾驭资本逻辑的自信,回应了马克思主义经典理论面临的时代问题。
     

唯物史观的历史叙事：基于《资本论》的考察

传统的历史叙事以抽象的精神反思或批判历史进程,不能真正呈现历史进程背后的物质性的生产方式与矛盾化的社会关系,基本上从属于唯心史观的考察方式。马克思则从唯物史观的新世界观视角,提出了历史进程的社会动力机制。以此为基础,《资本论》研究全面揭示出现代资本发展的历史内容与超越方式,展示出历史叙事中超越资本逻辑、实现无产阶级革命的人类解放的历史路标。《资本论》通过政治经济学批判,科学剖析资本主义社会的历史情境、发展机制与历史趋势等,形成了以无产阶级解放为革命形式的主体语境。     

论跨越历史阶段与中国社会主义发展

人类社会每一个历史阶段 ,都是以生产力的发展状况为主要特征的 ,不能主观地跨越历史阶段。但是 ,历史上曾有过跨越历史阶段发展的国家或民族 ,但都不是“纯粹”的跨越。中国的社会主义跨越式发展也不是“纯粹”的 ,它和资本主义生产力有着内在的必然联系 ,为了推动中国现实生产力的发展 ,使中国的社会主义变得更加完善 ,共产党制定出一系列的方针和政策 ,特别是加入WTO之后 ,中国的经济广泛地和世界经济融为一体 ,将谱写出世界史上前所未有的发展特色