和敬清寂 茶禅一味——论日本茶道

茶与禅宗的结合,是中国一种独特的文化现象,即茶文化现象。茶禅一味,是中国茶文化的精髓和天地人和的最高境界。日本茶道起源于中国的禅僧,由日本的禅僧将中国茶种带回日本进行播种,还将中国的种茶、饮茶之道进行传播,并逐渐发展而形成的。日本茶道的开山鼻祖村田珠光、茶道的中兴之祖武野紹鴎都是通过拜禅师学禅,将禅的哲学内涵与茶道所追求的精神境界结合起来,并一步步将日本茶道发扬光大,禅宗无疑是影响日本茶道精神内涵形成的最重要的因素。日本茶道,从"露地"、"茶室"环境、"床の間"、"天井"、"畳"的布置,到"懐石料理"的选择;从茶道仪式过程,到人的心境,都体现了其精神内涵,即和、敬、清、寂,形成了日本茶道独特的思想艺术体系。     

茶道中的哲学意味

在哲学的百花园中,日本茶道是乱世之中诞生的一枝典雅芳香的花朵。村田珠光创立的草庵茶,其茶道精神为「寂び」与「侘び」。「寂び」与「侘び」吸收了禅宗＂空＂＂无＂的哲学成分,是在＂茶禅一味＂思想的影响下形成的。但是长久以来,学界将「侘び」误认为「佗び」且忽视了「寂び」与「侘び」为何并立。千利休提炼出＂和·敬·清·寂＂的茶道精神,充实了茶道哲学的内涵。＂和＂＂敬＂吸收了儒家的中心思想,＂清＂＂寂＂是对「寂び」与「侘び」的继承和发展。     

唐代诗僧皎然对茶道美学的贡献

通过对唐代诗僧皎然诗文中体现的茶美学思想的梳理,深入剖析了其对品茶境界的审美探索。皎然开创性地以茶悟＂道＂,以＂道＂论茶;他将僧家的＂忘忧＂、道家的＂成仙＂、儒家的＂善身＂之道与茶的＂清心＂融于一体,悟得＂茶道＂之境界,由此演生出中国茶道美学的基础;皎然对静幽的品饮环境、空灵的心境,以及＂忘忧＂、＂若仙＂意境的审美追求泽被深远。     

王国维：中国现代美学体系的奠基人

王国维融合中西古今,构筑了中国现代美学体系的基石。他为中国现代美学体系提供的奠基思想主要内容是：人生的本质是痛苦,只能凭借＂美＂得到暂时解脱;＂美＂存在于超功利的事物形式和主体心境中;对象形式的不同特点引起不同的快感反应,产生＂优美＂与＂壮美＂的分别;＂美＂的形态表现为各种各样的＂人间嗜好＂,其中＂文学美术＂是＂最高尚之嗜好＂,这＂美术＂以诗歌、戏曲、小说为顶点;文学的审美特征是＂情感＂与＂想象＂;词曲的最高审美成就是＂意境＂;古典小说的审美价值是通过典型塑造描写人生悲剧的解脱之道;＂美＂不涉利害的＂无用＂之用正是它在社会中的＂价值＂,＂美＂因而拥有不依附于政治道德功利的、天下最神圣最尊贵的独立地位。     

茶道"四谛"略议

在中国,佛教与茶结缘甚早,禅宗兴盛以后,更形成了"茶禅一味"的佳构,为茶道形成奠定了基础.中国茶道重自然,轻礼法;重精神,轻形式;日本茶圣千利休总结出"和、敬、清、寂"的 "茶道四谛",促进了独具特色的日本茶道的形成.韩国茶礼亦有"四谛",略近于日本茶道精神.近年来,海峡两岸学者致力于总结具有华夏特色的"茶道四谛".诸家"四谛"之说,如出于开悟众生的方便,亦无不可,若要从中拣择,定出一尊,便索然无味,有违禅宗精神.     

庄子语言观对当代教学改革的启发

庄子通过对＂道＂与＂言＂、＂言＂与＂意＂之间关系的阐释,提出了＂道不可言＂、＂得意忘言＂等语言观。庄子的语言观对当代教学改革有如下启发：＂知者不言,言者不知＂启发当代师者应具备真才实学;＂道不可言＂、＂言不尽意＂启发师者应教授学生探索新知的能力;＂大辩不言＂、＂行不言之教＂启发师者打破单一语言教学模式,使教学手段多样化;＂得意而忘言＂启发师者教学的目的不应是书本,而是学以致用。     

略论中国茶道的内涵

茶道以茶为载体,以道为内核,具有物质和精神的双重属性。茶道与茶性是一致和贯通的,茶性具有“净、静、敬”的特点,决定了中国茶道的内涵。同时,中国茶道根植于中华文化的土壤,是中国传统文化濡养的结果,中国茶道形式和内容的特点都与中国文化相契合。     

学习中国茶道精神加强基层党员干部的自我修养

在茶事活动中融入伦理、道德,通过茶文化达到修身养性、陶冶情操的目的,即为“茶道”。有很多人对茶道精神都有精辟的概括,我认为中国的传统茶道精神可以用四个字表达,即“清、静、和、真”。修德是党员干部的立身之本、从政之基、强能之要,也是必修之课、必用之功、必行之道。我们基层党员干部应当学习中国茶道精神,加强自我修养,改变思维模式,提高个人魅力,增进决策水平,强健“精神筋骨”。     

论中国茶道对儒家自然观的扬弃

中国茶道肇始于唐代、成于宋代、盛于明代,中国茶道再现了儒家自然观中对天地之性和人之德的关注,远离了道家的隔世和释家的出世,突出了茶、人、道三者合一的追求。但中国茶道的理论总结仍然是不充分的,还需要在多个方面予以提升。      

尽善尽美——诗歌翻译中译者主体性的发挥

诗歌翻译对译者主体性的发挥有四大挑战,分别为：＂隐＂之琢磨不透;＂玄＂之表意不清;＂想＂之不合逻辑;＂巧＂之难以比拟。鉴于此,在诗歌翻译中,译者主体性的发挥应把握四大原则：＂感受音形美＂;＂揣摩立意美＂;＂体会境界美＂;＂重现综合美＂。把＂尽善尽美＂作为译者主体性发挥的出发点,译者主体性实现的归宿点,以＂综合美＂的实现,来平衡诸＂美＂间的冲突,有助于译诗者主体性的有效发挥。     

老子“虚心”说简论

老子强调人的自然、自在之性,与此相关,老子强调＂虚心＂。老子＂虚心＂说主要包括三方面的内容：一、虚民心,二、虚君心,三、为道者之虚心。＂虚民心＂是要使民众保守自然淳朴的心理;＂虚君心＂有三方面的含义：一是君道无为,二是作为君,没有自己的特殊利益,三是为君者应当具有宽广雄厚的胸怀,应当能够容纳天下一切贤良与愚不肖;＂为道者＂之虚心即是享受平淡、安逸、自然,而不追求富足、充盈、锐利。     

老子生命四重存在理论探微

人之＂自在＂、＂自为＂、＂自持＂和＂自然＂构成了老子对生命存在形式的反思。其中,人之＂自在＂最重要的特征是＂与万物并作＂,是一种生命体的存在;人之＂自为＂因充满私欲而表现出＂甚＂、＂奢＂和＂泰;＂人之＂自持＂趋于＂道＂,其典型就是圣人;最后,人之＂自然＂合于＂道＂,其主要特征是＂朴＂。这四种生命存在形式构成了老子生命四重存在理论。     

《全唐诗》中的"洞庭"及其他

《全唐诗》中＂洞庭＂一词,根据唐诗中有关＂洞庭＂诗歌、相关历史、地理资料证实分析,＂洞庭＂名称含义异常丰富,并非都是指岳州洞庭,太湖也可称为洞庭。即使指岳州洞庭时,也有三种含义,即狭义洞庭、通称意义上的洞庭、广义洞庭。同时,唐诗中岳州洞庭也可以用不同的名称指代,但两者之间又不尽相同。其中,＂巴丘湖＂与之是交错关系;＂云梦＂与之是整体与局部的关系;＂九江＂与之有时相关、有时完全不同;＂太湖＂与洞庭在名称上常可互换,但有时指代内容却不一样。     

意境之美——话日本茶道具收藏

在重心性与修为的茶道文化中，茶具占有举足轻重的地位，它与茶叶、茶水、火候、环境并称中国茶道的“五境之美”。茶具的存在，是为了完成饮茶过程的礼仪风尚。用器的过程，即是茶的品饮过程，同时也是领受茶文化精神，内心深省民族传统意识的过程，这种精神正是通过茶器具在茶品品饮过程中完成礼仪的需要所体现的。     

棋茶一味可通禅——从陆游的棋诗、茶诗看中国古代文人的生存方式与审美趣味

陆游一生酷爱品茗弈棋,形之于诗,有茶诗三百多首,棋诗一百有余,有的既写棋也写茶。这些诗写棋、茶之趣、之味、之道。棋与茶,既让人忘忧,又可以让人悟道。棋禅一味,茶禅一味,其构建的棋之境,茶之境,典型地体现了中国古代文人的生存方式与审美趣味。棋与茶通可悟人,棋与茶,既参与到中国文人士大夫的日常生活中,又成了一种“艺”,具有了审美的和形而上的“道”的意义。对陆游的棋诗、茶诗的研究,既可以为陆游诗歌的解读,提供一种新的视角,也为文学视野中的棋与茶的讨论,提供一个有价值的个案。     

略论陕西地域历史文化中的人文精神

人文精神是人们处理政治、经济、文化和各种生活问题中所体现出来的以强调人的发展和对人的尊重、关心和爱护为内容的思维方式和价值观念。陕西地域历史文化源远流长,人文精神内涵极为丰富。着力弘扬＂勇于创新、敢为人先＂的炎黄文化精神;＂崇德尚义,贵法重功＂的周秦文化精神;＂开放包容,大气磅礴＂的汉唐文化精神;＂勤学深思,继往开来＂的关学文化精神;＂艰苦奋斗,务实创业＂的延安革命文化精神,对重塑陕西人的精神风貌,建设社会主义精神文明,促进经济、社会和人的全面发展意义深远。     

“和”文化与中国茶道

"和"是我国传统文化中的重要范畴,是儒、释、道三教共通的哲学思想和理念,不但代表天人合一的本体世界,代表人文环境的整体和谐,而且代表人性之美及人与人之间的关系与氛围,是一种高尚的格调。而充分体现"和"的这些文化内涵的莫过于中国茶道,中国茶道的核心就是"和","和"文化在中国茶道中得到了完全体现。     

理学之"道"的审美意蕴

“道”是理学美学理论最为推重的一个本原范畴,它主要是指思孟学派所言的那种个体精神价值或人格理想。理学家认为,从美学意义上说,道是存在本身,气是存在方式,道之美,是道德律令升华为哲学本体的美,是哲学本体本在于道德律令的美。从文学艺术的角度看,“文从道中流出”,“道”借助“文”这一载体呈现其空灵幽渺之美。     

茶禅一味

"茶禅一味"是宋代临济宗杨岐派圜悟克勤禅师书写的一幅墨宝,后经临济宗黄龙派虚庵怀敞禅师传给其弟子日本明庵荣西禅师;荣西又传给其第47世一休宗纯及其弟子村田朱光禅师。这幅墨宝现在还保存在日本大德寺酬恩庵。他们体悟到了"茶禅一味"的理趣,并充分发挥了它的茶道精神。     

论老子哲学中的人道学说

在老子道论中,是将社会治理模式以及个体生活之道合在一起探讨的。＂我无为,而民自化＂、＂为无为,则无不治＂,于此,社会治理模式得以奠定;＂致虚极,守静笃＂、＂复归于婴儿＂,由是,个体生活之道而具雏形。从此,道家＂人道＂思想作为社会民族心理底蕴之一部分,影响绵亘至今。