宪法爱国主义——公民凝聚力和政治忠诚的再塑

当下中国的国家认同和爱国主义主要是建立在民族主义之上,但随着多元文化主义的挑战,尤其是边疆的分离活动动摇了传统爱国主义理论的根基。因此,狭隘的民族主义不足以实现公民对国家的普遍认同,进而无法有效维护国家的统一。在这个意义上,重塑爱国主义价值观就成为我国必须面对的重大问题。哈贝马斯的宪法爱国主义理论为我们提供了一种再塑公民政治忠诚的新视角。即：将公民对于一国宪法的认同作为国家认同的主要价值来源和支点,进而以此为基础实现国家的长治久安。     

纪念“八二宪法”颁行三十年

今年是中国改革时代的根本大法——宪法颁行三十周年。1982年12月4日,告别动荡年代的新《宪法》颁布实施,从此开启了中国依法治国的大幕,为后来中国赢得30年改革和发展的稳定期,为建设"中国特色的社会主义国家"奠定了法治基础。为了纪念这个重大国事,本期"专题研究"特别邀请我国著名宪法学者、中南财经政法大学刘茂林教授作为主持人,携领几位青年才俊发表三篇探讨文章,以求推进宪法理论与宪法实践的丰富和发展。     

宪法、民主与政治发展——为“八二宪法”颁行30周年而作

宪法与民主之间存在着紧密的联系。一般而言,民主是宪法的前提,宪法则是民主的制度保障。中国"八二宪法"是一部社会主义的、真正民主的宪法。历史表明,新时期我国在民主法治领域取得的一切成绩都离不开"八二宪法"的正确指引和保驾护航。在该宪法颁行30周年之际,分析与论述"八二宪法"与中国特色社会主义民主之间的紧密关系,对推进中国特色社会主义政治发展具有重大的理论和现实意义。     

试论理性爱国主义行为的衡量标准

衡量一种爱国主义行为是否为理性爱国主义行为,需要从行为目的、行为方式和行为结果三个方面去分析。只有当爱国主义行为的目的是保卫祖国、维护祖国、建设祖国和富强祖国,爱国主义行为的方式是合时代性、从国情出发、以社会主义核心价值观为指导,爱国主义行为的结果实现合目的性,三者同时实现时,爱国主义行为才能称为是理性爱国主义行为。     

哈贝马斯后民族结构视域下的集体认同观

哈贝马斯认为后民族国家时代已经来临.主张以宪法爱国主义和普遍人权理论为规范性基础,实现后民族结构理论视域下的集体认同观的建构,意图为现代社会多元文化冲突的解决提供一种可能的路径.但其观点尤其是宪法爱国主义引发了民族主义、共和主义甚至后民族主义者的激烈论争,这有利于促成对哈贝马斯的全面理解.     

关于人权宪法保障的若干思考

保障人权是宪法的终极价值。该文从宪法和人权的一般理论出发,在比较分析国外有关宪法对人权保障的基础上,回顾了新中国人权宪法保障的历史,并提出了推进人权保障的理性思考。     

论宪法监督司法化中的司法理性

宪法实施的不力很大程度是因为宪法监督体制的不完善和缺乏可操作性。要使宪法监督真正获得实现,必须走宪法监督司法化道路。另一方面,宪法监督中司法权运用问题的研究亟待加强。因此对宪法监督司法化中司法理性问题需要认真研究和探讨。美国在这个方面的理论和实践具有参考价值和借鉴意义     

从学理到实践:爱国主义定义的结构性解析

如何界定爱国主义这一定义一直是学术界讨论的问题。《〈中共中央宣传部教育部关于进一步加强和改进高等学校思想政治理论课的意见〉实施方案》实施后,《思想道德修养与法律基础》教材不再运用列宁关于爱国主义的定义,而用了一个新的定义。科学地理解爱国主义不仅是爱国主义本质的内在要求,而且是理性爱国主义教育的前提。从“非人民群众”的爱国情感、“祖国”与“国家”的关系、爱国主义“理性”与“非理性”的关系三个角度进行探讨,认为社会主义国家应倡导理性爱国主义。     

以“爱国主义理性”建构“理性爱国主义”

爱国主义的理性不主张空想、空谈，反对情绪的狂热、态度的偏激、思维的狭隘、机械甚至僵化。建立在理性基础上的爱国主义，应该以国家利益为最高目标，以具体实践为判断标准（实践理性），以内部和谐为支撑，讲求团结，反对口头爱国、狭隘爱国。理性的爱国主义既不是狂热的，也不是消极和麻木的，更不是分裂破坏的。理性的爱国主义在于对爱国主义内涵的理性思考，在于行动与言说的恰当表达，是一个基于利益逻辑的宏观把握。理性爱国主义要有价值理性、批判理性和实践理性。     

对“问题在于改变世界”的新诠释——从社会工程的视阈

马克思"问题在于改变世界"的重大哲学命题实现了哲学主题的历史转换,生产逻辑、资本逻辑、科学逻辑和自由逻辑共同构成这一重大命题的本体论基础。社会决定性和选择性统一,社会实然性和应然性统一,社会理论理性和实践理性统一是社会变工程思维的基本模式。"感性的人的活动",社会生产、生活、生命和生态的有机统一,社会现代化、人现代化和科学技术现代化构成社会工程思维的三个基本向度。     

现代性视角的爱国主义及其教育再思考

爱国主义是个历史范畴，具有时代特征，现代爱国主义是民族国家的深层意识形态，它具有明确的方向，即公民同胞之间基于国家立场的团结友爱。这种方向性是几千年来对爱国情感和理智的锤炼和培育的结果，也是爱国主义在现代社会达到的新高度，是爱国主义现代性的体现。培养公民的爱国理性是现代教育的重要任务。     

陈独秀爱国主义思想述要

陈独秀认为,健全的爱国主义应该具有三个特点:其一是所爱对象为民主之国,值得去爱;其二是爱国方式符合理性,能顺应国家的形势要求;其三是爱国落实在私德之上,完善自我就是爱国。     

国家意志还是自主选择：爱国主义公民教育政策探析

爱国主义是任何国家公民教育的重要内容，在高扬主体人格的今天，如何实现公民对国家忠诚和主体精神的共生共强，是一个值得思索的问题。文章以留学生在国外保护奥运火炬的爱国主义行动为引子，探索爱国主义的本质，并试图寻找一种适宜于民主社会的爱国主义公民教育方式。文章围绕两条主线展开，一是爱国主义至关重要，但不应以牺牲公民独立自主的精神为代价；二是为避免公民自主价值选择偏离爱国主义的基本要求，应将爱国主义视为共享命运。因此，呈现历史事实真相、加强自主探究、采取共享命运视角等应成为进行爱国主义公民教育的重要内容。     

论社会视阈下的大学生爱国主义教育

导致大学生爱国主义教育低效,有学校、家庭及其自身的原因,然而今天社会的消极影响尤其不可小视。文章针对社会消极影响,从净化社会风气,振奋民族精神,充分利用互联网等先进技术手段,发挥爱国主义教育基地的积极作用,以及从微观着手营造爱国主义教育宏观情境等五个方面,提供社会视阈下大学生爱国主义教育的应对之策。     

魏源与中华民族精神

作为中国近代著名的爱国主义思想家魏源大力弘扬了爱国主义精神、改革变通精神、淡泊名利精神、民族忧患精神、严于律己精神等高尚的道德精神。这些道德精神,既对当时中华民族精神的建构和发展有过重大影响,又对当代中华民族精神的弘扬和培育有着非常重要的现实意义。     

现代网络文化中大学生爱国主义教育研究

网络文化也存在于精神、物质和制度三个层面,大学网络文化的精神文化、制度文化和物质文化j者相互关联、相辅相成。现代网络文化中大学爱国主义教育面临机遇与挑战。传统爱国主义教育存在主体性地位缺失、僵化的教育模式广受质疑以及传统的认识误区等主要问题,在网络文化语境中爱国主义教育又存在国家主权意识观念淡化、中华民族认同感弱化、社会主义意识模糊和文化大国心态缺失等主要问题。现代网络文化中大学生爱国主义教育的实现路径：在大学网络精神文化视角下,构建以国家主权意识与安全教育,落实优秀民族传统历史文化教育,整合社会主义核心价值观教育,增强社会主义公民道德教育等新型爱国主义教育内容;在大学网络制度文化视角下,建立健全大学规范的网络管理制度,建立网络科学管理加强对网络信息安全的监控,组织人才加强网络文化宣传和舆论引导;在大学网络物质文化视角下,利用现代网络技术强化校园网络平台建设,加强爱国主义教育文化主题网站建设,打造一支过硬的网络爱国主义教育工作者队伍。     

社会主义核心价值观的中国传统元素

社会主义核心价值观元素来源应该是多方面的。马克思主义指导思想、中国特色社会主义的共同理想、以爱国主义为核心的民族精神、以改革创新为核心的时代精神以及社会主义荣辱观等构成社会主义核心价值观诸元素的主要来源。在中国社会主义核心价值体系构建中,融入爱国主义、民族自强、和谐诚信等传统文化元素,表现出中华民族的文化自信,更有利于形成民族文化共识,它必定带来中华民族新的文化繁荣。     

从全球化来看费希特的历史哲学

在德国古典历史哲学的发展中,费希特上继康德的传统,下开黑格尔的先河.他的历史哲学做出的贡献在于:探讨作为历史过程本身的时间的起源;以历史中先验东西与经验东西的结合论证历史哲学与历史学的关系;将时间分为概念中的时间和编年史的时间,制定评判时代的标准;以历史中普遍东西与个别东西的关系论证世界主义与爱国主义的统一;把全人类历史描述为理性战胜反理性、文明战胜野蛮的长期曲折的进程,揭示出历史发展的辩证法.他的历史哲学思想对于我们理解人类文明的最高成就向全世界的传播,具有重要的启发意义.     

屈原精神与我国三次爱国思潮

屈原文化精神的精髓和灵魂只有一个,即爱国主义。我国南宋前后、明清之际、清末民初三次爱国思潮中涌现出来的爱国志士群体的代表人物,无不受到屈原爱国思想的沾溉濡染,在国家民族生死存亡的危急时刻他们挺身而出,前仆后继,勇赴国难,使爱国主义不断得到弘扬光大。     

试论当代大学生民族精神培育

面对着全球化,民族精神遇到了强有力的挑战。坚持弘扬和培育民族精神是高校的一项极其重要的任务,培育大学生民族精神,要充分发挥"两课"主渠道的作用,以校园文化为载体;培育大学生民族精神,还要拓展网络新渠道,充分发挥学生主体作用,引导学生主动参与塑造民族精神。