理性的两重性与教育取向的两重性

理性的两重性是工具理性和价值理性 ,教育取向的两重性是自然人———科技文化教育取向和社会人———观念文化教育取向。教育的目的是提升人的理性能力。历史上不同取向的教育提升了人的理性的不同方面的能力 ,社会人———观念文化取向的教育提升的是人的理性的价值、道德能力 ;自然人———科技文化取向的教育提升的是人的理性的认知、工具能力。当代社会呼唤理性的新的综合也要求教育实现两种取向的综合     

梁启超艺术教育思想的价值理性

对艺术教育的考察和实践可以有两个角度,即价值理性和工具理性。身处"数千年未有之大变局"的梁启超强调艺术教育在"新民"、情感教育和趣味教育等方面的重要作用。他的艺术教育思想虽然产生于极度重视工具理性的历史时期,但却特别强调艺术教育的价值理性内涵。他希望通过艺术教育促进人的发展,并在此基础上实现民族独立和国家富强,这反映了他主要从价值理性出发来思考和实践艺术教育的思想。     

科技发展中的人文忧思

科学技术具有“双刃性”特点:既造福人类,又祸患人类。科技的负面效应带来了诸多的社会问题,造成了严重的人文忧患。正确认识科技与人文的关系,开拓科技与人文的新视野并确立协调科技与人文关系的新途径,从而使科技在人文的关照下实现其工具理性和价值理性的统一,服务于人的自由而全面发展这一科技发展终极目标。     

高校学生思想政治教育的困境与出路——基于工具理性与价值理性的分析框架

在学理层面上,思想政治教育的价值理性和工具理性可以达到和合统一的应然状态。然而,在高校思想政治教育实践中,由于价值理性的畸变和异化,工具理性的缺失与僭越,致使价值理性和工具理性处于错位与分裂状态。要增强高校思想政治教育的实效性,就必须在价值理性的规约下选择并创新思想政治教育的途径和手段,实现价值理性和工具理性的和谐统一、功能互补。     

工具理性与价值理性视角下的思想政治教育分析

正确认识思想政治教育工具理性与价值理性的辩证关系,是实现思想政治教育有效性的必要条件。从工具理性和价值理性的角度探究思想政治教育的现实困境,可以为思想政治教育活动有效开展提供参考。     

浅析工具理性和价值理性的分野与整合

工具理性和价值理性都是人类理性的重要组成部分。都能在古希腊找到其源头,但随着近代科学技术的崛起,出现了工具理性膨胀、价值理性衰微的趋势,使原本和谐的两者关系出现了分野与嬗变。工具理性逐渐摆脱了价值理性的制约,且这种关系越来越显示出其缺陷。如何使两者的关系相协调、相融合、相统一、相和谐,处理好人与自然、科技与人文、科教兴国战略与可持继发展战略的关系至关重要。     

浪漫主义发展观批判

浪漫主义发展观是在批判和反思以理性特别是工具理性为基础的西方文化和西方工业文明的基础上发展起来的。其主要观点是：理性特别是工具理性过于呆板和偏狭，忽视了人的尊严和价值，导致了人的自由的丧失；社会的发展不应是理性的发展和科技的发展，而应是人的价值和尊严的实现，应依赖于非理性的本能、情感、欲望等。这种浪漫主义发展现割裂了真理与价值的关系，片面地强调价值在社会发展中的地位和作用。     

从理性的角度分析教育对社会的作用

理性是教育对社会起作用的一个深层原因,它是工具理性和价值理性的统一体。现代科技教育导致了理性的畸形发展——单极发展,这使现代社会系统中的行动者和制度体系都是极度功利取向的,也给现代社会带来了一系列整合困难。改革教育,重构理性统一体,进而实现社会系统的行动者和制度体系重构。     

追寻教育的人性复归

21世纪将是中华民族以和谐促复兴的世纪,民族的复兴以人的发展为基础和前提.人在科学活动中表现出的求实创新、造福人类、追寻和谐的精神是人之为人的科学的人文价值的表征.科学发展的本题价值是人文价值,然而科技理性的膨胀和霸权造成了人文精神的缺失,教育本质属性忽略了教育根本的人文属性,科学教育应以追寻和谐的人文精神、洗涤世界的一切邪恶和不公、缔造和谐世界为使命.同时也以人之超然万物之上为前提.     

价值理性与工具理性:语文教学中情感教育的哲学思考

语文教学中的情感因素越来越受到人们的重视,新一轮语文课程改革就把情感目标提升到课程目标的维度加以阐述。但当前语文教学中,过于强调工具理性导致了情感教育方式的失灵。情感教育的价值取向应摆脱工具理性的"铁笼",实现价值理性与工具理性的有效融合,从而实现语文情感教育的价值回归与价值实现。     

论科学技术与人文关怀

随着科学技术化和技术科学化的趋势日益加强,科学与技术已成为一个有机的整体。在寻找对科学技术的人文关怀的途径中,对它们保持价值理性和批判理性,努力做到:坚持科学与人文相结合;关注人文视野中的技术;坚持科技进步与人的全面发展相结合,从而破除迷信而崇尚真理,实现科技进步与可持续发展的并行不悖。     

理性的历史演变及中国社会的理性建构

近代启蒙哲学家开创近代理性主义以来,理性思想经历了"独断论"、"批判理论"、"辩证理性"、"技术理性"、"社会批判理论"、"交往理性"等的历史演变,各个历史阶段不同的思想家,从自己所抽象的理性理论出发批判、补充前人的思想,却难免从一个片面理论走向另一个片面理论,这种理性的历史演变虽难以穷尽,但其核心却揭示:具有现代系统整体性的理性思想应是一种肯定"技术理性"系统之外的"价值理性"系统存在的价值的理论.整体性的理性思想和肯定价值理性的理论为当代中国社会培育理性精神,达成技术理性、价值理性、艺术理性的统一,实现理性自身的超越提供了建设性思路.     

对现代管理中工具理性的反思

工具理性创造了现代社会的巨大物质文明但也受到诸多非议和批判。回首百年现代管理的演进历史,工具理性在现代管理的核心工作以及管理实践中仍然具有无可取代的位置,工具理性深深地影响着管理的现代发展,也深化了现代管理思想内涵和管理模式并引导了西方现代管理的发展方向。但随着管理实践问题的反思,工具理性思维下的“人性假设”、工具理性主导下的“效率主义”、官僚制组织对人的异化以及工具理性高扬下的价值理性衰落已成为凸显问题。只有在现代管理中深度融入“3p”人本管理理念,强化管理伦理建设,建立有效的管理价值评价体系,才能实现工具理性与价值理性在管理中的融合与统一,找到工具理性更好的发展之路。     

选择价值理性还是工具理性——现代医学面临的难题

当前是一个科技日新月异的时代,经济快速发展,也带来了物欲膨胀后果,体现在现代医学领域,就是工具理性片面发展,而相应的价值理性则大大地被忽略了,带来了严重的现实问题。为了现代医学的健康发展,进而推动和谐社会的实现,就有必要在一定程度上实现工具理性与价值理性关系的统一与整合,最终推动整个社会文明的进步。     

从当代资本主义危机看社会主义的合理性

当代资本主义危机的突出表现有科技危机、分配危机、生态危机、文化危机等多种,其理性根源主要是过于崇尚工具理性。这以客观事实证明了社会主义价值理性对于资本主义工具理性危机有着不可或缺的解毒作用,同时也证明了社会主义在人类社会发展历程中有着不可取代的合理性,怀疑甚至攻击社会主义前途的种种观点是站不住脚的。     

技术理性的历史进路

人类的存在和发展离不开技术,也离不开指导人类技术实践活动的技术理性。技术实践是一个动态历史过程,因而技术理性也是动态发展的。技术理性的历史进路经历了一个"否定之否定"的过程,农业文明时期的技术理性和价值理性两者之间保持了某种程度的原始张力;近代工业文明以来,技术理性的膨胀与价值理性的缺失导致技术价值观的工具化倾向;从现代工业文明反思传统技术理性观的结果就是张扬技术理性与价值理性的和谐,使技术成为追求多元价值的一项实践活动。     

科学教育和人文教育整合的历史反思--评胡适的科学教育价值观

胡适的科学教育价值观是以惟科学主义为特征的。它导致了:在理论上漠视人文学科和人文教育的特殊性;在实践上,用泛化了的科学观念进行学术研究和教育活动,使行为的价值规范强化为一种思维的逻辑规范,使科学教育和人文教育两败俱伤。科学地分析和评价惟科学主义教育价值观的历史价值和作用具有重要的现实意义。     

科学史的人文价值

近代以来科学的极大成功以及现代科学对人类生活的深刻影响 ,亟待对科学的历史发展给以人文阐释。通过对科学史的考察 ,可以发现科学史具有极大的人文价值 ,科学史可增进对科学的社会影响的认识 ;对科学教育具有重要的人文启示 ;有利于科学文化与人文文化的沟通与理解 ;为理解和解释科学提供人文维度与历史理性 ;有助于揭示科学的属人性与人性界面 ;促成科学精神、人文精神与哲学精神的高度统一。     

现代技术风险的安全理性考量

与传统不同,现代技术风险对人类生存和发展环境构成的威胁越来越大,这种威胁可以演变成为伤害或灾害,因而迫切需要我们对技术的安全性进行考查,进而建立起合理的社会安全秩序,进一步发挥技术对社会发展的作用。现代技术的安全性考量是一个安全理性的过程,它包括着科学理性、价值理性和公共理性三个方面的有机统一。     

论生态人格的塑造

在全球生态危机恶化和生态文明转向的背景下,生态人格的提出成为可能.生态人格的塑造,是解决生态危机的必然要求,是生态文明社会建成的必然要求,也是人类实现全面而自由发展的必然要求.生态人格议题引起人们极大关注.生态人格的主要特征表现为科学精神与人文精神的统一、客观性与主观性的统一、工具理性与自然价值的统一.塑造生态人格的途径主要有：生态责任担当、生态教育内化和生态实践锻炼.