《论语》中的“器”、“礼器”和“不器”

"器"、"礼器"在孔子的哲学体系中到底有什么样的象征意义?人在追寻个体的尊严和价值的同时,该如何在"礼"的法则下实现与社会的对接?《论语》中孔子探讨的从来都不是孤立的人、社会和礼,而是试图通过这三者的关系去追寻:做人——究竟意味着什么?     

论“君子不器”

在梳理对“君子不器”各家理解的基础上,认为孔子所言之“不器”并非要否定“专才”而主张成为一个“通才”,“器”与“不器”有境界上的本质差别。     

“道”与“器”——论中国画意象表现的构成要素

意象表现,可以说是中国绘画的本质特征。中国天人合一的哲学思想及刘勰、石涛等人的艺术观皆对中国绘画的意象表现产生了极大的影响。而中国画所用的工具材料也成就了中国画写意语式的完美表达。在中国的传统文化（哲学）中有所谓＂道＂＂器＂之论。＂形而上者谓之道,形而下者谓之器＂。中国天人合一的哲学思想及托物寄情的人文情怀可谓中国绘画之＂道＂,而中国画所利用的工具材料正是盛载中国文化之道的最佳之＂器＂。     

器以藏礼:汉碑文化意蕴概述——以曲阜汉碑为例

碑刻是极具中国特色的器物。作为书写记录的媒介载体，碑刻不仅承载了中国文化的核心理念——礼乐文明，而且是“器以藏礼”的重要表征。以曲阜汉碑为例，从“器以藏礼”这一礼制造物的视域来探究汉碑作为礼器生成的观念，揭示汉碑作为儒家的象征物——礼器在公共空间里所蕴含的儒家德政、孝悌、忠诚等观念，从而昭示出儒家思想中人生价值追求、伦理观念、生命智慧与美学理想。     

王船山道器论研究

＂道＂与＂器＂是中国哲学中的传统范畴,关于二者的内涵、关系等在哲学史上也被许多哲学家探讨过。王船山在扬弃前人观点的基础上对道器的概念和内涵提出了自己的见解,他认为＂道＂是客观存在的实体,＂器＂是具体的事物。关于二者的关系,他认为＂道＂在＂器＂中,＂器＂在＂道＂先。他的观点丰富和发展了道器思想,也建立了自己的哲学本体论。     

论声乐演唱中的“高喉器”现象

在声乐演唱中有一种现象叫做＂高喉器＂,＂高喉器＂是语言习惯或者＂降肌＂的天生无力以及歌唱支点不合理等因素造成的。解决＂高喉器＂最直接的办法就是加强降肌的力量,使之与提肌的力量平衡,同时协调歌唱三个支点的配合使用,最终达到将喉器放下的目的。     

“不器”：君子的“游”戏

在孔子那里,弟子们对"仁"的再三发问表明一则仁并无定论,二则仁只有在不断的追问或追寻中才能得以成就.在对其中两组"问仁"对话场景的生存论分析基础上,认为"君子不器"、"游于艺"是切入"仁"的两个常被忽视但却十分重要的路标.在这两个路标的指引下,对仁道所展现着的生存样态就有了一种本真的领会"不器"说的乃是君子的"游"戏,亦即"游"入虔诚、自得的乐境.     

“重道轻器”的价值观对于中医学的影响及启示

中国传统文化的人文性集中表现在"重道轻器"的价值观上,由于受中国传统文化的影响,形成了"重神轻形"的思维取向。"重道轻器"的价值观对中医方法论、中医基础理论、中医教育和传承、中国传统医德等诸多方面产生了巨大影响,同时这种价值观对于现代中医发展也提供了一些启示。     

“君子不器”释解——基于教育哲学的角度

对于孔子所言的“君子不器”,后人大致有两种解读。一种观点基于“专”与“通”这一对范畴,认为“君子不器”意味着君子不局限于一才一艺,而要博学多能;另一种观点基于“道”与“器”这一对范畴,认为“君子不器”意味着君子要不拘泥于“器”,而要以“道”统摄“器”。前一种观点用“器”去解释“不器”,使得“君子”与“小人”的界限丧失;后一种观点突显了君子的超越性和独立性,合乎孔子对君子志于大道的界说。“君子不器”蕴含着“学者”追求成为君子的次序。这一次序展现着“道”与“器”的辩证法：从“本体论”的角度而言,行道在先,学艺在后;从“心理学”的角度而言,学艺在先,行道在后。现代教育是专业教育,在对培养学生对“大道”的把握上较为薄弱,从而导致种种问题。“君子不器”中的教育思想提醒我们要从“道”出发,以“道”为目标,培养“向道”的君子。     

“君子不器”的课程论阐释及传承延续

“君子不器”作为私学课程的意义指向,以其意象性的目标和价值表述方式分环勾连出孔子私学课程图景。“君子”是“民”经过教化后的理想状态。“区以别矣”“不多也”“上达”是构成“不器”的材料。“不”展现出学生的可塑性,表现在“仁者不忧”“知者不惑”和“勇者不惧”三个方面。在“君子不器”的传承与延续中可以开掘出对今天课程改革的现实意义。     

“轴心时代”孔子思想的“哲学突破”

中国古代思想文化虽然在西周时期就已实现＂人文转向＂,但真正揭明＂性与天道＂而确立儒家哲学基础的则是孔子,孔子对于儒家思想的建立具有根源性的意义。儒家的＂轴心突破＂即是孔子思想的＂哲学突破＂,这个＂突破＂不是此前的＂人文转向＂,而是从生命精神的根源上建立人文根基的＂哲学突破＂。此＂哲学突破＂在孔子自己称为＂道＂,亦称为＂仁＂,深层内涵为《论语》中的＂性与天道＂问题,其内容包含有形上学本体意义,由此开出了融合生命、家庭、社会和天道的儒家之道。孔子之前的儒家文化特质以＂礼乐＂为核心,孔子之后的儒家文化特质则转为以＂仁义＂为核心。     

“器”与“艺”的博弈——中国当代建筑问题的文化解读

文化是现象背后看不见的手。对当代中西建筑碰撞带来的一系列问题,从中西方建筑文化差异的角度与深度进行解读十分必要。通过中西建筑文化的比较指出：中国传统建筑的本质是“器”,“器”的定位是“室”用,是实用;西方Architecture的定位是“器艺”,是实用与艺术的并重。对中国当代建筑在功能与形式的关系、“美”与“非美”观念、回归传统的倾向、经济因素与建筑精神、原创与中国建筑大师的培养进行了文化解读,并对日本建筑的现代化历程进行了剖析。指出当代中国建筑的发展必须依靠中国本土建筑师的努力,做到中国传统建筑文化精髓与现代精神的融合。     

墓葬情境下铭文所见两周青铜礼器的分类与器用

贵族墓葬的随葬青铜礼器器用是了解商周礼制的重要途径。随葬的青铜礼器,在广义上均属遣器,但其在入圹之前仍具有此前情境下的器用功能。单纯的遣器功能之外,由铜器铭文可见,同墓所出整套器物组合原可以有自作器、赗赙物、媵器和分器等多种器用功能。分清同墓所出组合器物各自的来源与不同的器用功能,墓主自作器作为核心组合的器用功能就会凸显。无论是拼凑还是自作,墓葬随葬铜礼器的整体组合体现的是墓主人的身份等级,而核心组合所带有的礼制内涵才是墓主人族群认同的具体表现。     

当代英美世界对孔子“仁”的重构——芬格莱特与史华慈对比研究

孔子的＂仁＂不单单是中国孔子研究中一直以来悬而未决的问题。英美本土的汉学家和哲学家对孔子的＂仁＂学研究在英美世界内部呈现出对话与批判的形态。芬格莱特提出孔子的＂仁＂是一种行为;史华慈则认为＂仁是一种内在的道德生活＂。二者的观点使＂文化普遍主义＂和＂文化特殊主义＂两种视角交织,构成了当代英美世界孔子研究的完整图景。     

释“鼎”

＂鼎＂是中国历史上最重要的礼器,历史文化含量极重,所以该字演变发展出许多引申义。汉语中的＂鼎足而三＂、＂鼎足三分＂、＂鼎足而立＂均是在此基础上产生的。＂鼎食＂指列鼎而食,古代只有生活富裕的贵族阶级才可以列鼎而食,因此用＂鼎食＂比喻富贵人家的奢侈生活,形象生动。     

明式家具“道”与“器”的美学特征探析

家具文化作为中国民族文化的重要组成部分,历经数千年,取得的艺术成就备受世人瞩目。明式家具作为中国古代家具文化的典型代表,其中蕴含的美学思想充分体现了中国传统文化的内涵和精髓。以明式家具为研究对象,从造型、材料、装饰、构造等多角度探究了明式家具“道”与“器”的美学特征,阐释了“道器合一”的造物理念,以期引发更多关于明式家具的美学思考。     

由“欹器满覆”所想到的

《荀子·宥坐》中记载,有一次,孔子到鲁桓公的太庙中去参观,见到一种倾斜易覆的欹器．便问看守太庙的人：“这是什么器具？”守太庙的人回答说：“这是一个‘座右铭’一般的器具。”孔子说：“我听说这种器物,空着时会倾斜,灌了一半水就会垂直正立．灌满了水就会翻倒,把水倒净,尔后又复倾斜,是这样的吗？”     

浅谈“君子不器”

以往的注家都把<论语>中的"君子不器",解释为"君子不象器皿一般",把"不"看作否定词.其实,"不"在古书中与"丕"通用,"丕"训"大",故"君子不器"解释为"君子大器"更为确切,意即君子应该具有博大的胸襟、多方面的才能.本文将从古书用例来证明这一观点.     

“回归”与转化──评游唤民著《孔子思想及其现代意义》

这是一篇书评。文章认为游唤民先生所著《孔子思想及其现代意义》一书,以严谨的方法梳理了孔子的思想及其渊源,并就孔子思想现代意义所作的探索,对弘扬民族文化,向孔子思想的＂回归＂有着重要的意义。文章论证了孔子＂仁学＂的核心是发端于自觉反省的＂本体理性＂,由此转化而开辟出人类生命的价值资源,并就此点与该书以人道主义概括＂仁学＂的观点进行了商榷。     

成才”与“不器”

正作为一个教育人,十分熟悉一句话——"把学生培养成祖国的有用之才"。私心以为,如果两千五百年前的"至圣先师"孔子听了,一定会微笑着点头:"我很赞同你的想法呀!"直到翻开南怀瑾的《论语别裁》,才发现自己想法不免片面。一个标题赫然入目:"是什么东西"。再定睛一看:"子曰:君子不器。"何谓"不器"?南先生解释道:"不器"就是并不成为某一个定型的人……"君子不器"这个学问,就是成为了真正的通才,否则只有变成专才、专家。