论差异性社会的社会逻辑

如果说逻辑是现实世界规律的抽象表达,那么"社会逻辑"就是社会运行的现实统治者,即社会结构、社会控制和社会运行等的"内在规定性".差异性社会重建公共生活、否定同质生活的社会理想,决定着差异性社会不同于同质性社会的社会发展道路,"公共共同体"已成为"社会结构"的内在要求.差异性社会不同利益集团的真实存在,决定着差异性社会的"社会控制"的特殊性,只有通过"权利划界",把不同的权利规约在各自的领域,才有可能促成差异性社会的差异性和谐.同时,差异性社会应该限制差异的扩大,这种对资本创新能力的限制(即"限度差异"),既是差异性社会区别于资本主义社会的重要标志,也是差异性社会良性"社会运行"的保障.     

论差异性社会的文化矛盾与文化整合

差异性社会文化矛盾的产生根源于全球化、市场化、现代化.全球化带来外来文化和本土文化之间的文化矛盾,市场化引发了由于利益差别而带来的文化矛盾,中国社会从传统向现代转型也引发了文化矛盾.差异性社会文化矛盾的内在结构包括三个层次,其中意识形态的矛盾是核心.动力机制与制约机制构成了差异性社会文化矛盾的内在机制.解决差异性社会的文化矛盾必须实行文化整合,通过社会主义核心价值体系的整合实现差异性社会的文化和谐.     

论差异性社会的正义逻辑

当前,一个重大的基本事实是:我国已进入一个差异性社会.与阶级对抗性社会、同质性社会相比,差异性社会是一个性质和类型完全不同的社会.人民在根本利益、长远利益上趋于一致,而在局部利益和眼前利益方面不断分化,人群分为不同阶层.把握这一社会的基本性质和差异特点,是发展中国特色社会主义的出发点,也是构建社会主义和谐社会的现实对象,更是我国政治、经济、社会、文化规范理论构建的主要根据.治理差异性社会的基本原则,应当是"差异的正义".这一原则既是"差异问题的正义思考",更是"社会正义的中国思考".坚持"差异的正义"逻辑既需要基于我国物质生产水平和经济结构状况来真切地认识差异的性质、类型、结构和程度,反思和分析差异的根源,更需要坚守差异的合理性、合法性与历史性,以良序治理差异性社会.     

文化共生视角下长三角文化共同体的建构逻辑与实践路径

建构长三角文化共同体是推动长三角一体化的内生动力,也是长三角一体化战略的核心任务。通过形塑共同的认知体验、汇聚共认的价值信念、凝聚能动的行为意愿,可以涵化长三角区域的文化共同体意识,促进社会群体增强归属感、关怀感与使命感。依据文化共生理论,构建长三角文化共同体的着力点主要包括挖掘保护区域内的文化共生单元、调节优化文化共生样态、丰富完善文化共生界面三个维度。     

社会文化的实践哲学诠释及其意义

马克思关于“社会生活在本质上是实践的”这论断内在地包含着对社会生活的精神特质和文化属性的确认.社会文化具有多种存在形态,但其实质则是内舍于人类实践活动的过程和结果中并通过社会交往而被社会化和客观化了的普遍精神.社会文化的核心是价值观念,而最基本的价值观念则是人作为实践活动的主体所具有的自主性和自由性.社会文化在社会发展中具有本体论的意义,它构成了社会发展的文化机制,社会历史的进步趋势也必然包含历史主体的价值选择.     

基于差异性的流动人口社会融合研究

中国流动人口的差异性融合已经成为社会现实,一是通过纵向“机械团结”与横向“有机团结”实现融合;二是通过与城市的经济、文化的互构实现融合.原有的社会融合理论确立于有缺陷的预设之上,对融合的理解强调冲突及其带来的张力对社会稳定性的潜在威胁,忽视差异性存在的意义及其带来的社会收益.“后人口流动”时代,对流动人口社会融合问题的研究必须更加深入,尤其应将复杂的文化和社会差异作为融合的核心要素,更应该突破狭隘的零和博弈视域,将流动人口的社会融合理解为基于差异性基础上复杂的社会重建过程.     

从混乱到和谐:再论黑格尔的市民社会理论

黑格尔认为人的需要是多样化的,为了满足殊多的需要,就要有一个满足需要的场域,这就是市民社会.市民社会是竞争性的,是混乱、自利的,但在这个场域中,个体必须依赖于他人的劳动和共同体的保护,这种关系就要求每个个体之间产生相互依赖并产生对共同体的需要.个体在市民社会中虽然是独立而自利的,并且在主观上抛却了共同体精神,但他们在需要的满足过程中会辩证发展地养成共同体精神.所以,混乱的自利的市民社会是共同体精神产生的必要阶段,因为这是每个个体自由的、自觉的向共同体精神的复归.     

和谐文化之精神特质与建构

构建和谐文化的前提在于厘清和谐文化的本质内涵,尤其是其精神特质。根据社会发展的需求及文化自身发展的规律,和谐文化的精神特质应该是科学精神和人文精神的有机融合。和谐文化构建应遵循中西互补原则和批判继承原则,通过政府激励媒体导向,加强教育引导,强化实践环节等途径来实现。     

浅析中美大学生社会实践的差异性

大学生社会实践活动是高等院校培养人才的重要途径。社会实践活动对于提高大学生的综合素质,增强大学生的社会适应能力等具有重要作用。近年来大学生社会实践发展迅速,取得了一定的成绩,学生参与社会实践的积极性高,相关制度也在不断的完备,为进一步开展大学生社会实践活动奠定了良好基础。美国大学生社会实践具有起步早、规模大、形式多样等特点。本文通过比较中美大学生社会实践的差异性,找出我国大学生社会实践中存在的不足和问题,借鉴美国大学生社会实践的成功之处,推动我国大学生社会实践向着更好更健康的方向发展。     

文化治理与社会重建:基于国家与社会互动的分析框

文化治理是一种基于国家与社会互动视角下的现代国家治理形式,体现了公共文化供给模式从传统的公共文化管理向现代的公共文化服务的根本转变。中国公共文化建设现代呈现出的式微趋向,究其根源在于整体性公共文化服务体系建设的缺失、社会公共文化治理的缺位。加强公共文化服务体系建设,构建多元互动的公共文化治理机制,是对现代社会公共性重建的现实回应。     

论社会凝聚与文化逻辑

在国家意识形态和政策话语中,在诸多专家学者的著述中,政治、经济、社会、文化之四分已然定格,而这一“四分说”却存在概念混淆和言语逻辑误区.社会只能与国家、市场并列而分立,属实体名词,政治、经济、文化则属功能性的附属名词.而社会,包含着亲友社群和公民社会的双层结构,其凝聚的根本力量是文化逻辑.概念混淆与言语逻辑误区,对社会成为时代关键词的意义发生了严重遮蔽.事实上,当下中国改革的瓶颈正是文化逻辑混乱.因此,本文提出:社会成为时代关键词的本质意蕴是再启蒙,继30余年来先行的经济改革和市场发育之后的应当是文化建构和社会培育,尤其是公民社会的培育,以使中华文明现代转型真正步入理性推进的轨道.     

建构公共选择中的社会伦理准则

市场经济的实践主体的多元价值要求是社会公共选择的出发点和归宿 ,公共选择的最高原则应该是能实现社会效益最大化同时也能满足个体利益要求。在当代中国价值实践中 ,建立一系列社会伦理准则的机制是公共选择有效进行的必要条件     

文化认同与社会和谐

文化是人类生产实践与日常生活中思想意识和娱乐体育取向的积淀,是人类区别于物的本质特征;文化可以按照不同的标准进行划分;各种不同的划分相互交叉与相互渗透;先进文化一旦被族群或国家认同,便会成为国家、民族的盛大节日,发生巨大的亲和力与凝聚力,持续地恒定地推动这个国家或民族的不断发展;要想使一种文化获得各民族的认同,就要从五个方面进行持久而有效的工作.     

以和谐文化建设促进社会和谐

建设和谐文化,是构建社会主义和谐社会的重要任务.本文就如何以和谐文化建设促进社会和谐进行了初步地分析,并对和谐文化的建设路径进行了探究.     

以和谐文化建设促进社会和谐

建设和谐文化,是构建社会主义和谐社会的重要任务。本文就如何以和谐文化建设促进社会和谐进行了初步地分析,并对和谐文化的建设路径进行了探究。     

公共价值共创视角下区域共同体的运行机制与建构方略

共同体作为一种理想的网络模式,在主体上呈现出多元化和异质性特征,在结构上实现了多个网络及其功能的耦合。该模式能够通过协同网络节点间的关系,以更加融合高效且低成本低风险的方式解决协作障碍,破解碎片化治理困境。基于公共价值理论与共同体理论的契合性,可构建区域共同体公共价值共创分析框架,从公共价值识别、合法性与支持以及运作能力三个维度探讨区域共同体公共价值的生成机制。沿循这一分析框架和运行机制可以提炼出区域共同体的建构方略：共同体内部各类主体通过规范性嵌入达成价值共识,通过关系性嵌入获得合法性与支持,通过结构性嵌入提升运作能力,最终融入共同体的公共价值共创机制,实现公共价值的协同共创。     

宗祠文化的社会教化功能和社会治理逻辑

宗祠作为宗族的象征,是中国传统文化深层内涵的重要表征和物化的文化精华,其历史演变具有从特殊到普遍的特点。宗祠文化在传统社会承担着个体启蒙、道德教化、失范惩罚、文化传承等社会教化功能,这些功能在宗祠的各种活动中充分体现,如祭祀、倡学、惩治、融入日常生活、拟堂号堂联等。宗族对社会的治理也是以宗祠为中心展开的,其治理逻辑主要体现在培养集体意识和强化民族认同、促进个体的社会化、发挥基层社会治理功能及实现文化的传承与选择等方面。宗祠承载着中华民族源远流长、深刻厚重的文化积淀和文明底蕴,是传统文化的瑰宝和富矿,亟待保护、开发、提炼和传承。     

走向一种实践的共同体文化:公共性视角下现代人的价值理性期待

共同体的生活并不意味着相互之间生活的彼此妥协,而是意味着让每一个成员都能够过上有价值的生活。我们要追问的不是要在多大限度上来实现共同体,而应当是在共同体所暗含的公共价值中如何培育个体的共同文化的理性信念与公共品格,如何让公共生活领域走向一种具有文化价值的共同体。共同的文化理性信念和公共品格还意味着一种对现代社会的整合性认同,推崇人类社群交往的差异共识,而这种认同和共识,并不是外向的诉求,而是内向的圆融,是每个人个体生活方式的转变和生活态度的选择,意味着对一种文化的良性秩序、公正的伦理道德、合理的价值意义的公共生活、情感世界的建构。     

多元族群社会的文化共同体构建：新加坡文化政策的演进逻辑

自1965年建国至今,新加坡的文化政策经历了民族文化政策、文化经济政策、文化社会政策三个时期。在国民民族认同和国家认同“双轨并进”的复杂局面下,新加坡的文化政策也呈现出清晰的变迁路径：在政策目标上表现为从塑造“政治经济共同体”向建构“文化共同体”的转变,在政策重心上表现为从融入“全球化”向凸显“本土化”的转变,在政策效果上表现为从整合“民族认同”向强化“国家认同”的转变。新加坡提供了一个全球化语境下基于多元族群社会建设民族国家认同和文化认同的典型案例,其文化政策发展和文化共同体建设形成了独特的经验,对于新兴移民城市和后发现代化国家不乏借鉴价值。