汉族、藏族、蒙古族天神观演变之比较

汉族、藏族、蒙古族天神观演变之比较孙悟湖一、自然宗教理性化——天神信仰在汉族、藏族、蒙古族的宗教发展史上,都有天神信仰。天神信仰相当于自然宗教的高级阶段。因为天神信仰已摆脱了巫术的粗俗,超越了祖先崇拜的狭隘,具有较深刻的理性。天神信仰中的天神蕴涵着人...     

天神大战——蒙古族和满族天神神话比较研究

神话作为一种最原始的遗留包含并传递着一个民族或一个氏族部落的远古时代的记忆和信息。蒙古族满族的天神神话有着鲜明的特点和有趣的形象，通过讲述天神之间发生的战争，体现了这个世界开初的模样和秩序，构建了宇宙模式，表现了初民对宇宙、人类本质的理解和认识。两部神话中天神及他们的战争既有共性也有个性，这些特点和其生产生活方式和民族思维、文化心理是密不可分的。     

蒙古创世神话的佛教神话文化影响

在蒙古文献记载和民间口头流传的创世神话的诸类型,颇受佛教神话或信仰佛教的印度等跨国民族和藏族等国内兄弟民族神话影响。这是因为蒙古族在皈依藏传佛教过程中,佛教或上述信仰佛教民族神话影响了蒙古神话,从而蒙古族创世神话蒙上佛教或信仰佛教诸民族神话文化色彩。     

蒙古族北斗七星神话比较研究

蒙古族民间自古崇拜北斗七星 ,有关北斗七星的神话流传甚广。蒙古人皈依佛教之后 ,这些神话故事以佛教为媒介 ,接受了印度和藏族等信仰佛教的国家和民族神话的深刻影响。但其文化深层中仍积淀着本民族古老的神话观念。因此 ,蒙古族北斗七星神话是在本民族神话文化的土壤里生长起来的。     

论高昌国的天神崇拜

高昌是汉、胡杂居之地.根据高昌祀部文书及出土的伏羲、女娲绢画,结合先秦佚书的有关记载,以汉人为主体的高昌国崇祀的天神就是昊天上帝,伏羲、女娲合体像就是昊天上帝的人格化形象.祆教天神大坞阿摩、丁谷天等虽然都已进入高昌万神殿,仍属胡人信仰,仅占次要地位.     

神话资源的共享与争夺——先秦秦汉天门神话研究

天门是天界之门,天神居处的大门,又是理想世界的象征之门.天门神话是以天门为叙述中心,关于神灵、天庭世界、天门两边神与人沟通的叙述体系.天门神话随着时间推移而接受各种新兴观念和学说,与此同时,这一神话资源的享用也渐渐由统治阶级向知识阶层再向民间扩展.这一过程表现了帝王、知识阶层、民间三方在信仰权利上的博弈,也反映了先秦秦汉时期帝王神权衰落、民间信仰势力增强的历史进程.     

朝鲜与满族神话之比较——以朱蒙神话与布库里雍顺神话为中心

笔者根据文献记录对朱蒙神话与布库里雍顺神话进行了比较,着重考察两个不同民族的建国神话的母系形象、父系形象以及始祖形象体系,试图探索朝鲜和满族的建国神话中出现的诸神的形象及意义.如果说朱蒙神话具有天父水母的血统,布库里雍顺神话具有天父天母或者水父天母的血统.其血统无论属于天神界还是水神界,都是古代崇拜天神或者崇拜水神的民族的结合.     

《吠陀》经典中神话世界的印度特色

印度最早的《吠陀》经典中的神话,显出了鲜明的印度特色,首先体现在天地空三界之神与印欧其它神话比较起来显出了印度特色,其次,天神的演进,从达尤斯到伐楼罗到因陀罗,显出鲜明的印度特色同,最后印度神话显出了四个特点:一是神的形象是在印度式的关联网中出现的,二是实全性和变化性的统一,三是变化具有印度型的特点,四形成了印度文化的化身特点。     

藏族“猕猴变人”神话的探索

藏族有着悠久的历史和灿烂的文化。在藏族的传统文化中也有着神话的内容,这些神话也象其他民族的神话一样,其内容十分奇特,并且又往往与藏族人民十分信仰的宗教交织在一起。这些神话究竟说明了什么?它们同藏族的社会历史有些什么关系?这些都是很值得探讨的问题。本文拟以藏族“猕猴变人”神话为对象,拨开笼罩着它的宗教迷雾,探索它同藏族社会历史之间的关系。     

诸天共在——西域天神崇拜试析

天神崇拜在西域传播久远,信众极多。一方面,古老的"天"在西域历史进程中不断被增添新的意义,以历时性的序列进行呈现;另一方面,这些意义彼此兼容,随着意义的叠加,各种意义以共时态的状况得以呈现,形成"诸天共在"的信仰格局。     

天命论与中国古代哲学

天命论是产生于三代的古老观念。这一观念认为天是自然与社会的最高主宰、至上神。它虽在战国一度衰落,但在后世又得到复兴,并发展为天人感应,衍变为天堂观念等。在历史上发生久远的影响。这种观念虽被斥为迷信受到批判,但历史地看,天命论有其合理性,它在哲学上第一次提出了宇宙统一性的问题,在政治实践中亦曾起过进步作用,应该实事求是地予以分析。     

蒙古族天崇拜文化传统与族源传说——蒙古族族源传说起源探讨

文章认为蒙古族族源传说脱胎于萨满教神话,与早期萨满教＂天崇拜＂信仰有着密切联系。从族源传说所反映的经济文化类型来推断,它传承于蒙古人脱离狩猎生活过渡到游牧社会,氏族制解体、早期封建关系得到确立的时期。     

藏传佛教因果报应说对蒙古族道德观的影响

在古代蒙古族社会 ,维护社会伦理道德的精神力量主要是上天崇拜和祖先崇拜。藏传佛教传入蒙古地区后 ,维护社会道德的精神力量发生了根本性变化 ,佛教伦理思想完全改变了旧时蒙古人的道德结构 ,使蒙古人他律性的道德规范转化为自律性的道德规范。本文对蒙古族传统的道德观念和藏传佛教因果报应说作了对比 ,分析和揭示了佛教道德思想在蒙古人中传播的过程及产生的深远影响     

湖南白族本主信仰的类型及特征——兼与云南白族比较

湖南白族本主信仰一方面秉承了云南白族本主信仰的传统，具有突出的原始宗教信仰诸表征及本质特点；另一方面，由于历经军事迁徙、辗转落户的特殊历史进程并受到与当地土家族、苗族散杂居的地理人文环境影响，致使湖南白族本主信仰的类型及特征与云南白族相比具有一定差异，打上了鲜明的历史地理及区域文化印记，兼收并蓄巫、释、道、儒诸文化，并与土家族、苗族等少数民族信仰文化不断交融。     

白虎不是鄂西、湘西土家先民——虎巴的图腾

白虎的崇拜者不以白虎为自己的部落命名 ,又不禁止猎虎 ,也不禁止互通婚姻 ,所以 ,白虎不是虎巴的图腾。从《后汉书·南蛮西南夷列传》关于廪君的记载中可以看出 ,虎巴崇拜白虎 ,就是崇拜他们的精神始祖廪君的亡灵。因此 ,白虎崇拜就是祖先崇拜 ,白虎神就是虎巴的祖先神。     

川西南藏族的神灵崇拜和驱鬼驱邪仪式研究

分布在藏彝走廊东南缘的川西南藏族,信仰万物有灵的多神崇拜。他们敬先祖,祭山神,驱邪除秽,驱鬼杀鬼。在他们的民间信仰活动里有一系列的敬祖祭神仪轨。包括纳木依藏族的牛王会、尔苏藏族的射箭节和还山鸡节以及为亡灵指路仪轨等,无不体现出敬神灵远鬼邪的民间信仰文化。     

略论中国古代的井神信仰

井神信仰起源于商周时期的水井崇拜。西汉时期,井神被国家列入"五祀",此后时废时立。在民间,井神一直受到了人们的普遍信奉。井神的形象复杂多变,有士大夫、女神、童子、龙王等多种形象。井神的职责也逐渐扩大,不仅仅限于管理井水。有很多关于井神的民俗,有些一直保留到了今天。     

一个族群的文化认同：安顺屯堡人的汪公信仰建构

生活在贵州安顺的屯堡人,日常生活中敬奉从徽州传入的地方神汪华。汪华从徽州地方官发展为家族神,发展成护佑徽州、安顺两地百姓的神祗,文化在其中起了重要作用。汪公信仰构成屯堡地域文化的重要组成部分,成为屯堡人区别周边其他族群的文化因子。抬汪公活动成为屯堡人的凝聚和动员力量,在社会生活中产生重要影响。     

"在天之天"与"在人之天"--王夫之天论及其创新

"天"是中国哲学中的重要范畴,也是王夫之哲学体系中的最高范畴。王夫之关于"天"的思想有很多方面与他以前的思想家相同。王夫之在"天"问题上的最大创新之处,是他继承并发展了前人的"在天之天"与"在人之天"这一对范畴并自觉地将其运用于自己的哲学分析中,从而使自己关于"天人之际"的思想具有了以前思想家所没有的新内涵、新意义。     

藏族“拉则”文化意蕴解析

文章结合藏族山神崇拜和＂崇箭＂习俗,对藏族＂拉则＂仪式的历史渊源及其蕴含的文化功能等进行了较为深入的阐述,特别是对＂拉则＂供品中＂箭＂的象征意蕴做了全新的解析。认为它既是献祭战神的锐利武器,也具有祈求生育、繁衍子孙的功能,是藏族远古先民生殖文化理念的再现。