善与恶的辩证法——卢梭论自爱

在卢梭的社会政治思想中,amour propre这种自爱的激情是导致人类由自然状态中自由的个体走向社会状态的关键因素,是人类理性和社会性的起源。一方面,自爱的激情使人的自我认同依赖于他者,作为一种破坏性的力量导致了人类不平等的起源,产生了诸多道德上的恶;但另一方面,正是由于这种自爱的激情使人走出了原初的自然状态,因为当自爱促使人关注他人对自己的看法,从他人那里寻求承认的时候,人开始超越自己的主观偏好与信念,只有建立在相互承认基础上的社会公约,才能在社会状态中实现人的善。自然状态往而不返,克服恶的唯一办法在于对自爱这种激情的培养,而非抑制或消灭,这正体现了一种善与恶的辩证法。     

八荣八耻：引领“四有”人格建设的时代旗帜

个体德性的养成与道德人格的塑造表现为同一的过程。道德人格是个体作为合格社会成员的道德规定性，是一个人做人的尊严、价值和品格的总和．是人的道德主体性的凝结和体现。它是个体在道德修养实践中形成的．反映着个体道德修养实践所达到的实际程度和境界。而个体的道德修养实践具有社会性．是在一定社会条件下历史地发生和发展的．     

人的个性

1.关于个性的哲学理解人和人的个性都是多学科的研究对象。哲学所理解的个性同其他学科(例如心理学)所理解的个性应当有所不同。当代的心理学家通常把个性理解为:使这个人区别于他人的心理一生理特征的有机结合,并从个体心理过程去探讨个体的作为心理特征的个性的形成。在个性问题上哲学思维区别于心理学之处在于:它应当从把握普遍性的角度去关注特殊,所以哲学把人的个性理解为主体性的个体表现。个性是个体主体性的论证:人在实践活动中把自己的生命活动转化为自己意识的对象,实现了主体向客体的转化。人通过这一主客体分化而使自己二重化,使实践活动表现为对象化和非对象化的辩证运动:人的本质力量向客体存在形式的转化(对象化)客体、客观对象(包括前人活动成果)向主体活动形式转化,使主体获得新的素质、特征和能力(非对象化)。     

人是融生物性社会性精神性于一脑的类存在物

人既具有生物性 ,又具有社会性、精神性。人是生物性、社会性、精神性“三位一体”的生命统一体 ,其统一指挥部集中在大脑。人之所以是复杂的、矛盾的高级生命统一体 ,还由于它不是单一的个体或孤独的群体 ,而是“类存在物”。     

试论主体性的二重性及其认识论价值

试论主体性的二重性及其认识论价值杨仁忠所谓认识主体，就是指具有认识能力和实践能力的人．作为自然属性和社会属性有机统一体的人，社会性无疑是其根本特性．但人的社会性要以自然性为基础：人的社会性的产生、形成、发展和实现都受自然属性的制约和影响．同时，单就人...     

权利、个性与社会和谐

个性是人的主体性的个体表现。社会成员个性的健康发展是和谐社会的内在要求，是社会和谐发展的动力与价值目标。权利为社会成员个性的发展、丰富和完善提供坚实的基础，开辟广阔的可能空间，创造较为理想的社会环境。拥有了权利，个性才有不断发展的可能性。就个体而言，个性的发展是其生存的尊严与意义所在。就社会而言，个性的普遍发展不仅是社会发展与变革的动力所在，而且是社会有机和谐的必要条件。积极个性的完善是人类社会加速发展之根本。     

论写作行为中的主体构成

作为精神实践行为的写作行为,它是实践者主体意识的全面展示。而主体意识却不仅仅是个体的自我意识。人作为社会的存在物,主体性虽是其本质属性,但人不是纯粹的主体活动物.因而主体意识必然是个体意识与社会意识的有机统一.所以,充分的主体性一定是主客体运动的双向建构过程。写作行为结果的创造质是审美质与社会质在主体意识中融汇后的表现。审美质使社会质的表现具有了审美效应,社会质使审美质的表现具有了深刻丰富的内涵.     

从“整体的人”论人学成立的根据

人是自己的实际存在，即自己的实际生活。作为实存的人是既成性和创造性、社会性和个性、现实性和可能性的统一。人学作为人实际存在的逻辑抽象，要揭示“整体的人的完整图景”，就必须全面把握人的实存的内在联系和发展规律。人学的基本内容由人的存在本质论、存在形态论、存在发展论构成     

周作人的个性主义文学观

周作人的个性主义文学观认为文学是＂人＂的,文学是＂个人＂的,文学是＂个性＂的,文学更是＂自己＂的,构成了相对完整、内容丰富的一个系统。在＂人—个人—个性—自己＂这一逐层收缩的价值系统中,充分显示了周作人对于＂个人＂的理性自觉和情感坚执。当他以这种思想来批判封建礼教时,这种理论发挥的是积极的作用,但当他把人的生物性单独地夸大并使之与人的社会性相割裂时,这一理论的消极作用就暴露出来。这种个人原则的至高无上性决定了周作人以保持个体的个性自由和切身利益为最终选择,放弃了对社会、民族的责任担当。     

李泽厚美学思想的内在张力

为探索当代美学家李泽厚一生的美学思想的发展轨迹,对李泽厚不同时期的关学著作做一番鸟瞰式的考察,分析其关学观中感性与理性、偶然与必然、个体与群体这些美学概念之间存在的不可调和的张力结构。分析认为,20世纪五六十年代的李泽厚因其“美是客观性与社会性的统一”关学观被称为“客观社会派”的代表人物;20世纪七八十年代的他在马克思主义实践观的基础上提出了“制造一使用工具”的“工具本体论”思想;20世纪90年代的李泽厚更加重视人的“主体性”,提出了“情本体”的关学观。分析结果表明,李泽厚前、中、后三期的美学观有其内在的逻辑规律：从机械主义走向神秘主义,从群体抽象的人到个体具体的人,从深层历史学到深层心理学,后期的李泽厚力图摆脱早、中期对理性的过分的崇拜、对必然性的依赖,转向倡导个体的感性自由、张扬人的个性色彩。     

个性是怎样形成的——经典作家的启示

经典作家告诉我们:人创造环境,同样环境也创造人,这里所说的环境,虽然也包括自然环境,但最主要最根本的是社会环境,即社会关系。世界情况使个体变成了它现在所是的这个特定的个体,如果根本没有这些社会环境、思想观念、风俗道德,个体就不会成为它现在所是的这个样子。同时,人正是在不断地向社会环境的"出击""搏斗"中获得自己独特的个性,在斗争中,在实践中,在不断的行动中,使自己的个性放出光彩。正是在人与环境的辩证的交互作用中,主体对象化了,对象主体化了,主体通过自己的社会实践将外在的社会关系变为自己内在的社会特质,同时又把自己内在的"本质力量"在社会环境的客观对象上体现出来……这样不断地交互作用,形成了丰富多彩而又独特新颖的个性。     

论海德格尔的利益的主体性思想

海德格尔认为，利益的主体性的前提是人的存在，利益的主体性离开人的社会性，利益的主体性强调人的个性。海德格尔在一定程度上意识到利益的主体性在主体活动中的重要作用。但是，海德格尔不了解利益的主体性的本质，认为利益的主体性脱离社会关系，源于人的自然本性或某种意识和心理表现，因而，海德格尔没能科学地揭示主体活动的思想动机和利益的主体性的关系。马克思主义认为，利益的主体性是客观存在的，它的产生和发挥并不取决于主体对某一需要的意识，而是受着与生产力的发展相适应的生产关系的制约。利益的主体性在本质上属于社会关系范畴。     

略谈音乐艺术的社会功能

音乐艺术产生于社会性的活动和人们的思维活动 ,它作为意识形态的一种 ,必然反映着现实中人与自然、人与人之间的关系 ,作为其自身价值的音乐美必然产生于社会需要。历史发展证明 ,音乐的发展取决于它的社会功能 ,音乐的社会功能是人类精神生活的社会需要与音乐自身社会性内容的统一     

论国有企业人事制度的主体性原则

主体性原则,就是作为人的主体和作为物的客体以作为人的主体为中心、作为个体的主体和作为整体的主体以个体为本位、人作为目的和作为手段以作为目的为归宿.人作为主体在不断创造客体的同时也不断创造自身,不断提高自己的主体性.人的创造性和如我性相互创造,主体性和客体性相互创造.以及两种相互创造的互为中介,使主体和客体不断发展,人的主体性不断提高,人类社会不断进步.     

论认识的语言制约性

认识本质上是活动与知识的统一,而无论是作为过程的活动,还是作为结果的知识,都离不开语言.人的认识就其实质而言是一种社会的过程,必然需要语言作为交往的手段,因为语言在其起源及其主要功用方面就是社会性的,“它对思想提供了共同的表达方式,这些思想如果没有语言恐怕永远没有别人知道”.①作为社会活动的产物,认识表现为人类共同的知识财富,它应当存在于不是为一个人,而是为许多人所理解的形式中,即必须用语言加以表达.因为语言不仅是社会性的交往手段,同时还是普遍性的物化形式.语言的社会性与普遍性内在联系着.语言作为社会的精神交往手段之所以能够履行自己的职能,只是因为社会大多数人所理解的思想——概念的结晶通过语言的形式固定下来.为了实现社会的精神交往,必须使由于许多人的认识活动的成果而产生的某种普遍性的东西用语言形式物化出来.作为社会性的交往手段与普遍性的物化形式相统一的语言,本质上“是一种实践的、既为别人存在并仅仅因此也为自己存在的、现实的意识”,②因而它不可避免地介入认识过程中,构成认识的内在要素,作为其活动形式与存在形式制约着认识.认识的语言制约性具体表现在以下方面:     

大学生社会化障碍的诱因初探

<正> 大学生的社会化是大学生个体与社会相互作用,个体在发展社会性的同时形成独特个性的过程。如果个体与社会的这种交互作用能保持动态的平衡与协调,那么,无疑他们对社会环境的适应是良好的,其社会化进程是顺利的。但是,人作为有感官的机体是一种半开放的系统,即个体某种程度的将外来的刺激加以隔离,但却又无法完全隔离。因此人总是在经常不断的在承受外来的刺激,当个体承受了过多的外来刺激时,必然造成心理上的“超载”。     

马克思财富哲学视域中的共同富裕与三次分配

马克思关于财富的对象性本质、社会性本质和主体性本质的三重规定中内含着财富本质的最高规定,即"社会个人"之"自由个性"的历史生成。从社会个人的规定理解财富的社会共享性和共同富裕,需要我们坚持以人民为中心的发展思想,在高质量发展中促进共同富裕,正确处理效率和公平的关系,坚持物质生活和精神生活都富裕。从自由个性的规定理解财富的主体性自由和三次分配,需要我们从"补充形式"和"自愿行为"这两个基本定位入手,一方面正确把握三次分配同初次分配、再分配的关系,明确现阶段第三次分配只是对初次分配和再分配的一种有益补充形式,而绝非实现共同富裕的主流分配方式;另一方面正确认识第三次分配中3种不同层次的自愿行为(基于现实功利、自我实现、自由实现的自愿行为)及其历史意义。把促进人的全面发展和促进共同富裕统一起来,既是马克思财富哲学的理论旨归,也是中国特色社会主义发展的根本要求。它最好地诠释了马克思从财富的本质出发理解人的自由全面发展的历史哲学意蕴,为我们正确理解现阶段共同富裕和三次分配的历史性质与社会地位指明了发展方向。     

论劳动正义的合理性

劳动是人类“有目的的活动”,正义是社会制度的首要价值,劳动正义作为马克思主义的应有之义、人的本质的现实生成、构建社会主义和谐社会的本质要求而合理地存在。劳动正义体现了劳动者的“应得”善与“配得”善的统一,人的自由自主的劳动与人的本质的统一,人的劳动的内在关系和谐和统一,个人发展与社会共享的统一,个体自我与个体世代的统一,人的现实诉求与永恒追求的统一。     

关于自我教育的界定

自我是标志着人类的社会性和个性，主体性和自觉性的概念。自我教育是指个体根据社会的要求和自身发展的要求，发挥主体的自主性，有意识地把自我作为自我教育的对象，以提高和完善自我素质而进行的活动。自我教育是一种普遍存在于人类社会中的一种社会现象，而且是一种极其复杂的现象。自我教育的根本特征是主客体的对立统一。自我教育的基本属性是活动。     

论公民人格的价值内涵

人的现代化是社会现代化的核心,人格现代化又是人的现代化的立足点。公民人格是在市场经济条件下生成的并与之相匹配的独立人格形态,市场经济是公民人格的社会基础。公民人格的价值内涵就是指人在社会历史过程中依附性的消除与独立性的获得,是公民社会价值范式与精神生态在公民个体身上的内化与展示,蕴涵主体性与主体间性的统一,契约精神与德性精神的统一,多元范式与一元价值的统一。