消费时代大众文化的文化价值批判

从古今中外学者对"文化"概念的理解和文化价值批判理论出发,分析当代中国大众文化的"非文化化"现象,认为当前大众文化丧失了精神价值的视野和人文精神的关怀,导致文化的内在性价值逐渐失落而工具性价值却日益高扬。因此,制定切合中国实际情况的大众文化发展战略、正确处理好大众文化发展中经济价值和内在价值的关系以及实现主流文化、精英文化与大众文化的健康互动是大众文化重建的基本思路。     

如何看待中国当代大众文化

中国当代大众文化的产生与发展是历史发展的必然。大众文化的意义既有积极的一面,也有消极的一面。当前大众文化与主流文化、精英文化共同构成当代中国社会主干性文化形态。应当辩证地看待大众文化意义的二重性及其与主流文化、精英文化的关系,这样有利于大众文化及中国当代文化的健康发展。     

浅析文化生态背景下公共文化服务在大众文化中的地位和作用

在文化生态背景下,社会文化发展非常迅速。公共文化服务是中国社会大众文化的主体部分,本文对公共文化服务与大众文化的关系进行了研究,分析了公共文化服务在大众文化中的重要地位以及对主流文化的引领规范等作用。加强公共文化服务有利于大众文化水平的提升,有利于增强中华民族的文化整体实力和竞争力。     

雷蒙·威廉斯与20世纪英国马克思主义美学的理论创构

20世纪英国马克思主义美学在密切关注工人阶级文化经验与大众文化转向的理论迈进中,形成了“文化唯物主义”的理论范式.从“文化唯物主义”概念的提出,到后来在20世纪马克思主义美学中产生广泛影响,雷蒙·威廉斯都作出了卓越的理论贡献.在“文化唯物主义”的理论基础上,20世纪英国马克思主义美学研究开始面向整个社会过程,开始从整个社会的组织形式、结构方式的角度面对各种现实的文化关系与文化经验,正是在这个意义上,威廉斯的“文化唯物主义”其实已经超出了理论观念与研究方法层面的意义,而成了一种明确而复杂的理论范式,它的实践影响和示范性意义在于它开始将马克思主义美学真正带入了社会实践领域,不但对威廉斯以后的马克思主义美学研究有重要的理论意义,而且影响了包括“伯明翰学派”在内的20世纪英国文化研究的实践过程和基本精神.     

费斯克两种经济理论对大众文化研究的启示

两种经济理论是费斯克对“金融经济”和“文化经济”的阐述文化商品是在这两种经济领域中流通的,金融经济流通的是金钱,表征统治的力量;文化经济流通的是意义和快感,显示了消费者的解码差异。该理论对大众文化研究的启示性意义是大众文化是由大众创造的,而不是文化工业的产物;大众文化是一个斗争的场所、符号的战场;大众文化是微观政治的进步文化。     

谈“全球化”背景下中国文化的未来

北大教授张颐武在接受《新周刊》关于“贩卖中国文化”的专题采访时抛出了新颖观点“一个姚明、一个章子怡比一万本孔子都有效果,要像重视孔子一样的重视章子怡,中国文化才会有未来。”这句话的内涵是很深刻。20世纪80年代以来,经济全球化带来政治、文化的全球化,西方国家借助经济上的优势,在文化领域不断扩张。在这种情况下,中国大众文化受西方文化的渗透,民族精神衰落,精英文化和传统文化也受到了冲击;在对外传播的过程中又由于文明和意识形态的差异,受到西方标准和西方话语的制约。从西方反面经验和韩国的正面经验来看,我们的传统文化要想保持自己的特色,并迅速发展,大众文化的传播途径可能是最经济有效的,但是大众文化产品也只有包含深厚的民族文化底蕴,才会有长久的生命力。所以只有大众文化与传统文化相结合,中国的文化才会有美好的明天。     

当代中国转型期间的文化内蕴

孙玉萍在《甘肃社会科学》2 0 0 2年“论文辑刊”撰文指出 ,当代中国进入了经济、政治和社会的全面转型期 ,开始了三大历史转折 ,因而中国当代的文化 ,也内蕴了三种文明 ,即农耕文化、大众文化和赛伯空间文化 ,呈现出多元开放、大众娱乐和年轻化特点。一、大众文化追求商业价值而不是历史价值 ,缺乏对生活底蕴的理性思考 ,它强调大众参与的平民性。大众文化的异军突起是中国由以往政治文化向娱乐文化的转型 ,也是从传统的审美文化创作向文化产业的转型。当代文化的矛盾集中体现在处于当代主流文化位置的大众文化身上。 1 .大众文化对精英文…     

全球化大众文化中的文化霸权

葛兰西的文化霸权理论是当前进行大众文化研究的一个重要理论依据,它进一步开拓了大众文化的研究领域,赋予了大众文化的政治性。文化霸权不是一种赤裸裸的支配关系,而是建立在自愿同意的基础上的领导权。在全球化的浪潮中,多元文化格局的重组和社会主义文化领导权的重构,共同促进了文化霸权主义的历史性出台。大众文化既是文化帝国主义的进行...     

论大众文化

大众文化具有文化领域的开放性、文化消费的共享性、文化定位的通俗性和文化形成的市场性等特征。现代科技革命为大众文化创造了技术条件,提供了经济条件和赋予了现代内涵。大众文化是社会文化的重要组成部分,是公众参与公共生活的重要途径,是社会稳定与控制的重要机制。     

大众文化与精英文化的较量——读《大众文化与当代乌托邦》有感

本文在结合陈刚的《大众文化与当代乌托邦》的内容上,关注中国不同时代背景下大众文化和精英文化的发展状况及彼此之间的互动,深入分析中国的文化发展经历了70年代的精英文化"一枝独秀"、80年代到90年代的大众文化崛起以及新世纪以来精英文化和大众文化的融合并带来新的消费主义的几个主要进程,认为大众文化与精英文化的较量伴随着中国社会的经济、政治、社会背景进行的,不同的文化发展轨迹与新的社会结构产生强烈的共鸣。     

浅谈构建社会主义和谐社会的哲学基础

针对和谐社会这一问题,从人与自然关系、人际关系、人与心的关系等方面说明和谐是中华文化的精髓和要义;论证了社会主义和谐社会是唯物辩证法的必然要求;指出了构建社会主义和谐社会理论是对唯物史观的丰富和发展。     

论毛泽东晚年政治行为的哲学根源——兼论哲学本体论与认识论研究不能失衡

毛泽东对哲学认识论作了十分深入的研究,但对社会基本矛盾、阶级斗争、人民民主专政、人民内部矛盾和群众路线等唯物史观问题的本体论研究则未深入涉及。他晚年的政治行为显然与他的唯物史观的这些偏颇之处有关。     

论利益是社会历史发展的最终动力

传统哲学教科书忽略了一个十分重要的问题：生产力发展是否也有内在动力？唯物史观理论如果不能对生产力发展这一“动力的动力”做出回答,就没有彻底回答历史发展的动力问题。社会历史发展的基本规律实质上是人类利益关系的运动规律。实现自身利益是人们从事一切社会活动的最终动机。生产力与生产关系矛盾、经济基础与上层建筑矛盾、阶级矛盾的共同实质是社会利益矛盾。经济基础与上层建筑变革的根源是社会各阶层、集团或阶级对社会利益格局调整的要求。离开马克思主义利益思想,离开了利益分析的方法,就无法说明历史发展的最终动力。     

中国人是怎样接受马克思主义的？——探析早期中国共产党领导人走向马克思主义的文化心路

近代中国启蒙思想家无不是从儒学营垒中脱颖而出，这一心理进路，在马克思主义中国化的过程中得到了更高程度的复制或再现。首先，上个世纪初流行的各种社会学说是中国早期马克思主义者通往科学社会主义的思想阶梯；其次，中国共产党的早期领导者无不是从进化论的世界观进一步接受唯物史观的；再次，在建党初期，中国的马克思主义哲学体系是不完善的，经过20年代的“科玄论战”和30年代的唯物辩证法的论战，马克思主义的哲学体系终于在中国落地生根；第四，中国共产党的早期领导人亲历了从旧民主主义到新民主主义的两个革命阶段，隐含着他们由旧跻新的心路转变；第五，从科学主义和工具理性的立场解读马克思主义——这正是把马克思主义中国化的一个关键的着力点，也是使中国社会心物两面都被彻底改造的切入点。但是，科学的有效性或功利性却无法解决科学主义与人文主义之间的悖论。     

马克思“自然”概念的内在批判逻辑论析

马克思的自然概念是立足于大工业生产实践,在理论上对旧唯物主义自然概念的批判,对十九世纪自然科学关于自然及其规律的抽象理解和古典经济学关于社会经济的所谓自然规律的批判基础上得出的新哲学的奠基性范畴,“自然”概念是理解历史唯物主义的理论前提。自然和社会在理论上是互为定义的。马克思的实践、劳动、生产力等等概念都是奠定在对自然的理论批判和建构基础上的。施密特在对马克思自然概念的解读中存在不少误解,具有总体上倒向旧唯物主义的理论倾向。人和自然的历史辩证法是人类社会实践活动、人和自然和谐必须遵循的法则,是我们的时代无法超越的基本实践规范。     

论《资本论》中的哲学成就

《资本论》的伟大意义不仅在于它对资本主义的分析和结论经受了实践的考验 ,创立了政治经济学理论 ,而且在于它对唯物辩证法的运用和发展。《资本论》中蕴藏着十分丰富的哲学思想。唯物辩证法思想不是零散的 ,而是系统的。它通过政治经济学的理论分析和事实论述联结为一个有机整体。这个整体既体现了辩证法的批判的、革命的精神 ,也包含了唯物辩证法的主要内容。     

以人的全面发展为尺度的社会发展及其历史本原

在<1857-1858年经济学手稿>中,马克思提出的以人的全面发展为尺度的社会发展三形态理论,以宏大的历史尺度和深厚的历史底蕴成为他论述社会发展理论的哲学总纲领.马克思通过劳动性质、财富尺度和自由时间这三个基本维度,不仅从"自由个性"、"自由劳动"与"自由时间"相统一的角度揭示了人和社会互动生成的社会历史机制,而且从"实体"与"主体"相统一的角度论证了历史唯物主义的生产力本原.     

马克思主义中国化的实践唯物主义解读——以中国共产党的伟大社会实践为场域

马克思主义中国化是中国共产党人在领导中国革命和建设过程中形成和发展起来的崭新的实践过程,它是具体的和历史的。长期以来,人们对马克思主义中国化的认识存在片面性。对这一命题的正确解读应当以马克思的实践唯物主义哲学为思想武器,从马克思主义与中国革命和建设实践的双向整合、双向建构中找出马克思主义中国化的内在涵义。     

“历史唯物主义”是“马克思学说的哲学灵魂”吗？——“以物化为本”的“历史唯物主义”与“以人化为本”的“实践人道主义”

国内长期以来形成的把“历史唯物主义”或“唯物主义历史观”当作马克思主义哲学的核心，或说成是马克思学说的哲学灵魂，这其实是对马克思学说的误解。所谓“历史唯物主义”根本不是马克思的哲学理想，也不是社会历史的普遍规律的理论即“历史哲学”。它仅仅是揭示“史前社会”人被“物化”方面的事实之科学方法，主要是研究资本剥削所形成的总的科学观点，根本就不是哲学。马克思的哲学理想只能是“以人为本”的“实践人道主义”和“以实践为基础”的“实践唯心主义”。     

唯物主义倾向与俄罗斯伦理学的产生

与西方不同,俄罗斯的伦理学在产生之时就具有了明显的唯物主义倾向。唯物主义倾向对正统马克思主义伦理学的产生作用重大。伦理学的唯物主义倾向与社会思潮的世俗化转向、实证主义方法论的影响、社会达尔文主义思潮的作用密切相关;此外,唯心主义道德哲学理论体系的非彻底性也给伦理学唯物主义元素的生长提供了可能。