真理的显现与艺术的不解之谜——对海德格尔《艺术作品的本源》的解读

海德格尔对艺术作品本源的探讨,在本性上就是探讨存在者的存在。作为独特的存在者的艺术作品,不同于纯物和器具之处在于,只有艺术作品才能敞开存在。艺术的本性是真理之自行设置入作品,也只有艺术作品才能让真理自身显现。在艺术作品、艺术家与艺术的关系中,根本的解释循环发生在艺术作品与艺术之间。此循环相关于不解的艺术之谜,这或许正是艺术永恒的生命力之所在     

面向艺术作品本身--《艺术作品的本源》与传统形而上学美学的现象学解构

在《艺术作品的本源》这本著作中，海德格尔通过“物与作品”、“作品与真理”以及“真理与艺术”三重追问构成了一个完整的现象学结构，即存在者成为其自身——作品的作品性；作为自身的存在者是什么——艺术作为真理的无蔽的设立；作为自身的存在者如何是——艺术创作作为对无蔽真理的显现与保存。作为这个结构的一个结果，是传统形而上学美学在其自身的三个维度里的解构，即艺术作品作为构形的质料，艺术的本质即美作为认识性真理的感性显现，艺术创作作为对真理的模仿。海德格尔用现象学的方法完成了对艺术本质的考察，作为这样一种考察的一个必然结果就是传统形而上美学在其自身结构中的解构。     

应如何探讨“艺术作品的本源”——海德格尔艺术思想的内在理路分析

在其著名的<艺术作品的本源>一文中,海德格尔另辟蹊径对艺术问题进行了全新的思考一、实践了胡塞尔现象学的思维态度,运用了现象学还原的方法,改变了追问的路线--从"物到作品"返回到"作品到物";二、基于对其"存在的真理"之哲学主题的关怀,从"真理的本质"方面思考艺术作品的本源问题,在关于"作品与真理"和"真理与艺术"的讨论中,阐明了艺术作品本源的追问对理解"存在的真理"问题所具有的重要意义和指示.     

历史语境中艺术本源的生成——海德格尔《林中路》美学思想解读

海德格尔认为艺术作品打开并保持大地与世界的争执,而艺术的本质是作为真理的开端的创建,是一种"原始争执"。这种争执将艺术推入历史之中,并使历史开始或又重新开始。因此,不仅艺术本身是历史性的,艺术的本源这一问题也是历史性,是不断生成着的。不同的历史语境对这一问题的解答也会不同,并且艺术需要这种开放的历史语境,因为艺术本就应是对惯性之存在的颠覆,是不断新生、不断生成着的。     

“解蔽”与“遮蔽”——论海德格尔的真理观

真理问题在海德格尔思想中占有重要地位,海德格尔思想的转向就是以其20世纪30年代的著作《论真理的本质》为标志的.海德格尔从存在问题出发化解了传统的真理观中的难题.海德格尔真理观的基本观点是:物必须首先作为其自身被敞开(显现)出来,它才能在陈述活动中作为对象出现,而物正是在此在的自由存在中才作为自身显现出来的;而真理的解蔽和遮蔽是在自由存在中直接发生的.此在向来就是行走在解蔽与遮蔽、真理与非真理的道路上,因为作为此在的人向来就在自由之中的.     

海德格尔:在大地与世界之间

在《艺术作品的本源》中,海德格尔探讨了艺术和真理的关系。建立世界和带出大地是艺术作品存在的两个基本特征。大地和世界之间的关系是一种亲密的争执关系,在争执中,真理自行置入艺术作品之中。艺术植根于大地并且敞开了一个世界。     

现象学视阈中的物性、装置与艺术——基于海德格尔艺术现象学的考察

海德格尔开启了一条从艺术作品本体出发探究存在的真理是如何生发的道路。《艺术作品的本源》是从现象学本体论的角度探索艺术哲学中的存在问题。海德格尔从存在之真理出发重新理解艺术的本质,沿着海德格尔的思路,分析理解装置艺术的本源及其意义。通过对存在于装置艺术作品中的物性及其真理的探究,把装置艺术作品作为对存在者存在的揭示来理解,进而把握存在的真理,即装置艺术的存在之美。     

论海德格尔的艺术现象学

海德格尔用现象学的方式来追问艺术作品的本源,即让事情自身显示出来。因此海德格尔将问题还原到艺术作品本身,寻找其本源即真理。海德格尔的真理是生成性的,艺术作品是真理的发生,真理是在世界和大地的争执中产生,是人与物进入其无遮蔽状态,也是各自本性的显现,发生的真理海德格尔称之为林中空地,林中空地是黑暗与光明、遮蔽与显现生成的游戏。     

两种解蔽方式:产出和促逼——海德格尔对技术本质的追问

海德格尔通过追问技术的本质,提出了两种解蔽方式：产出式解蔽,人与物和谐相处,诗意地栖居在大地上;促逼式解蔽,人疯狂地掠夺着大地,世界进入黑夜时代。海德格尔的这种技术观对当今世界发展科学技术仍然具有一定的借鉴意义。     

论张东荪的真理观

在中国现代哲学进程中,张东荪尤其关注真理问题。真理问题不仅涉及到真理的定义,真理的标准,还涉及真理的认可问题和真理的本质问题,真理的本质问题是真理的其他问题的本体论基础。真理的本质是此在的“让存在”的自由,是一种解蔽,解蔽的同时又意味着遮蔽的可能。张东荪在批判传统真理观的基础之上,提出情境主义的真理观。它涉及到了对真理的本质问题的思考,扩展了知识问题的研究向度。     

从纯粹哲学中的“类比”到实用人类学中的“符号”——康德象征观点辨析

象征使人依照自己的精神追问自然的意义成为可能。判断力通过艺术的类比使理性将美的自然看作是以上帝为本源、理知世界为原型的自然;美的艺术创造是理性在为理知世界配上图型;知性在自然的合目的的形式的范导下利用由经验的类比而获得的关系范畴等诸范畴追求真理;这样人利用真理便可以依照艺术美所提供的理知世界的图型重塑自然的外形。因此符号是自然意义和人的精神的载体,是人在自然界产生效果的中介。     

光:从哲学史到艺术史--现代艺术的形而上学本性

西方文化里有一种对光的崇拜。光在哲学里是真理的隐喻,是形而上学中主体的象征,光是贯穿现代哲学与艺术始终的核心概念。对光进行观念史的梳理,可以让我们发现在现代哲学与艺术之间存在着的本质联系,现代艺术具有的形而上学本性。现代艺术与形而上学一样崇拜人的主体性,忽视艺术的感性形式,将客观世界对象化,人与世界处于割裂与对立之中,造成现代艺术形式感的破碎。     

论海德格尔的艺术现象学思想

以现象学为切入点,海德格尔对艺术的追问可以理解为三个命题:首先,艺术建立世界,此世界敞开于艺术的源初本性;其次,艺术生产大地,因为大地在历史与现实中显现为居住之基础;最后,艺术作为世界与大地的争执显现为无蔽的真理。以此,我们跟从思想的道路去深思当代艺术的挑战。     

语言何以是存在的家——海德格尔的存在主义语言观浅论

海德格尔的存在主义语言观是一种本体论意义上的语言观,他从根本上区分了存在与存在者,把人视为一种特殊意义的存在者,一种语言性的存在,并从人这一特殊存在者出发来追问存在的意义与真理的本质,从而在哲学的层面上对存在和语言之间的关系进行了阐释:语言把客观存在进行划分和结合,而存在又以语言的形式反映出来,因而语言成为人领悟存在的必然途径。海德格尔的存在主义语言观从根本上动摇了建立在对象性思维模式上的西方传统存在观,是对柏拉图以来的西方传统哲学的非理性主义超越,在真正意义上实现了西方哲学的语言学转向。     

杜夫海纳的审美形而上学

作为现象学美学发展的顶峰,杜夫海纳的美学经历了从现象学到存在论的转向。这一转向体现在艺术的审美经验分析,即重建艺术与真理的关联;体现在自然的审美经验分析,即认为自然与人的统一并非源于审美的虚幻性,而是有其存在论的深层依据。杜夫海纳上述思想不仅有重要的美学意义,而且对于哲学甚至伦理学都有一定的启示。     

李泽厚实践美学对主体性的思索

李泽厚关于建立主体性的思想,从哲学的高度全面地提出人的问题,他提出主体性问题的思想动机和理论主题始终是个体的人和感性,这也是李泽厚提出主体性问题对于中国现代美学的主要意义。李泽厚主体性实践美学对人的问题的特别关注,充分显现了其美学的现代性特质,使其在中国现代美学中占有突出地位。     

论《格列佛游记》的道德教育内涵

乔纳森.斯威夫特有意地采用了游记文学的形式作为表达道德教育思想的一种有效载体;其代表作品《格列佛游记》首先在微观上探究了利立浦特和慧胭两种不同教育模式下的道德教育,然后又在宏观上把道德教育的议题拓展到全人类。斯威夫特深知人性中具有难以消除的阴暗面,因此他在《格列佛游记》中流露出对人类道德教育的某种忧虑和怀疑。     

泰州学派王襞思想初探

王襞为泰州学派的重要成员,在心性问题上主张性无善恶的性本体论,在修养方面强调功夫与率性之统一,以心为主宰前应该重视功夫,为主宰后则应重视率性,不然则落于"人为"。在追寻乐的问题上,他认为乐是内在的,是不依与外在条件的;以为心就是乐,道就是乐。这种将形而上之道与形而下之乐结合起来的观点,体现了道器或真善美的统一。