少数民族优秀传统文化滋养文明乡风的路径

乡风文明建设是实现乡村振兴的重要保障,加强农村思想道德建设、传承发展农村优秀传统文化,是乡风文明的核心。乡村振兴战略实施离不开少数民族地区和少数民族群众的积极参与,少数民族群众在漫长历史发展进程中创造的传统文化植根于各民族群众的心灵中,具有广泛而持久的影响,其中蕴含的优秀思想文化和道德观念至今仍具有强大的生命力,是少数民族地区培育文明乡风的重要思想资源。在少数民族地区推进乡村振兴战略实施,应立足于各民族历史上形成的传统文化资源,在深入挖掘、传承其中的优秀文化基因的基础上,进行创造转化和创新发展,使少数民族传统文化成为新时代民族地区推进乡风文明建设的有效动力。     

如何在初中美术中凸现优秀传统文化教育

在当今经济全球化、文化多元化趋势愈发明显的背景下，我国优秀传统文化正面临着严峻的危机和挑战，民族优秀传统文化的保护和传承已经是当务之急，对于新时期的初中生来说，让他们在美术学习中学习、弘扬优秀传统文化也是美术教学的重要任务，初中美术教学可以陶冶学生情操、培养学生审美情趣，在美术教学中渗透优秀传统文化教育，也有利于初中生身心健康发展。因此，教师在初中美术课教学中融入优秀传统文化教育，具有重要重要的现实意义。本文首先阐述了当前初中美术教学中关于优秀传统文化教育现状，指出了初中美术教学着手进行优秀传统文化教育的意义，最后就初中美术教学中优秀传统文化的渗透提出了自己的意见和建议。     

如何加强青少年民族器乐教学——以二胡教学为例

民族乐器是我国优秀民族文化的外在体现形式。青少年肩负着传承和发扬我国优秀民族文化的重任。对青少年开展民族器乐教学，一方面能够让青少年更好学习乐理知识，提升其审美，陶冶其情操，强化其个人修养；另一方面还能深化青少年对我国民族器乐认知，增强其文化自信，促进我国优秀民族文化的传承。但是，在民族器乐教学方面，还存在师资力量不足、教学形式单一、教学标准不统一等问题，导致民族器乐教学的开展成效并不理想。二胡是我国民族器乐的重要代表，为了改变当前民族器乐教学现状，本文将结合二胡教学探究如何才能加强青少年民族器乐教学，让青少年真正肩负起传承和发扬我国优秀传统文化的重任。     

民族优秀传统文化在高校思政教育中的传承及应用

民族优秀传统文化融入高校思政教育中能够有效地激发学生的民族自信心,扩展高校思政教育的内容。本文对民族优秀传统文化在高校思政教育中的传承及应用进行了相关的探讨,论述了民族优秀传统文化的内涵及其在思想政治教育中的价值作用,讨论了民族优秀文化教学的必要性,总结了现有的民族优秀传统文化融入高校思政教育现状及困境,最后提出了一些建设性的意见,希望能够有效推动民族优秀传统文化在高校思政教育中的传承及应用。     

民族传统文化保护纵论

民族传统文化是由各族人民在生产生活中凝结精炼而成的,其中有许多优秀的成分,应该得到有效的保护、传承与发展。广西是多民族共同居住的地区,具有着极其丰厚独特的民族传统文化。在全球一体化的背景下,在现代化的进程中,我们必须要像保护生物多样性一样保护文化的多样性,加强对民族传统文化的保护传承和开发利用。     

推进文化产业对优秀传统文化的保护与传承

近几年来,文化热潮与互联网的兴起形成巨大的文化市场需求,而优秀传统文化所占市场份额较小、文化产业分布高度集中、地区发展不平衡和行业同质化严重等问题,都导致了优秀传统文化市场发展愈发艰难。本文结合文化产业的运行机制等方面,提出对优秀传统文化的保护与传承策略,旨在弘扬社会主义核心价值观,改变目前社会上"重物质而轻文化"的现象,让人们明白文化的重要性,从而珍重我们自身民族的璀璨文化,坚持传承与弘扬富有社会正能量的中华传统文化,进而增强民族文化自信,推动社会主义文化繁荣发展。     

旅游发展背景下少数民族传统文化的传承与创新

在少数民族传统文化的发展过程中,不仅要体现出文化内涵,还要及时吸取其他民族地区的优秀文化,不断提升自己,实现对传统文化的创新。而旅游是少数民族文化传播的重要途径,因此,要正视文化传承与创新之间的关系,促进二者相互促进地发展,并要加强对文化传播环境、传统文化多元化发展的重视,在保障少数民族传统文化完整性的基础上,促进对传统文化的传承与创新发展。     

小学体育教学中引进民间体育传统活动文化的必要性与对策探析

基于发展的背景之下，整个民族传统体育教学情况，也开始逐渐被人们所关注，怎样可以更加有效的将民族体育融入学校的教育当中，属于目前学校教育事业值得探讨的一个重要话题，同时也是民族传统体育发展的有效途径。尤其是民族体育与学校教育形成互补性的基础上，一方面可以促进学校教育的长远发展，另一方面在弘扬优秀传统文化、发扬我国优良传统、维护民族多元化传承有着积极意义。     

推进文化产业对优秀传统文化的保护与传承

近几年来,文化热潮与互联网的兴起形成巨大的文化市场需求,而优秀传统文化所占市场份额较小、文化产业分布高度集中、地区发展不平衡和行业同质化严重等问题,都导致了优秀传统文化市场发展愈发艰难。本文结合文化产业的运行机制等方面,提出对优秀传统文化的保护与传承策略,旨在弘扬社会主义核心价值观,改变目前社会上"重物质而轻文化"的现象,让人们明白文化的重要性,从而珍重我们自身民族的璀璨文化,坚持传承与弘扬富有社会正能量的中华传统文化,进而增强民族文化自信,推动社会主义文化繁荣发展。     

论藏族传统文化在西藏学校中的传承与弘扬

在文化大发展大繁荣背景下,西藏学校要利用自身优势,充分发挥民族传统文化的传承和创新功能,使藏民族优秀传统文化在学校得到传承与弘扬。对此,要处理好主流文化教育与民族传统文化教育等的关系,拓展藏民族传统文化在学校传承与弘扬的途径,使藏民族优秀传统文化在青少年一代薪火相传,不断得到传承与弘扬。     

铸牢中华民族共同体意识与传承中华优秀传统文化的交互关系

文化是一个民族的魂魄,是民族生存和发展的重要力量。中华民族众多优秀的传统文化在各族人民的代代传承中延续至今,是中国人民和中华民族的宝贵财富,它在各族人民的历史发展、生产生活中起着独特的价值引领作用。铸牢中华民族共同体意识是新时代党的民族工作的主线,中华优秀传统文化和中华民族共同体意识两者相辅相成,中华优秀传统文化为铸牢中华民族共同体意识提供了丰厚的文化宝藏,新时代传承和弘扬中华优秀传统文化,有助于激励各族人民不断铸牢中华民族共同体意识。文章在深入分析传承中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识的关系、中华优秀传统文化传承现状的基础上,提出新时代铸牢中华民族共同体意识视域下传承中华优秀传统文化的对策,包括四个方面：增强文化自信,挖掘中华优秀传统文化的时代内涵;以人民为中心,激发各族人民传承中华优秀传统文化的积极性;强化学校教育,守护传承中华优秀传统文化的主渠道;发展特色产业,赋能中华优秀传统文化传承。     

传统文化体验中心在高中阶段开展的现状和推进方法探究

优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本,如果丢了就割断了精神命脉;要从弘扬优秀传统文化中寻找精、气、神;实现文化自信。弘扬和传承中华民族的优秀传统文化,已成为社会的共识,也成为教育的重要内容。传统文化要焕发出新的生命力也不仅仅是要靠传承,通过体验中心的创建可以研发更多的创新的形式。这反映了在学校开展传统文化体验中心的必要性。通过传统文化体验中心的创建努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展,使之与现实文化相融相通,让传统文化在高中学习阶段展现出经久不衰的魅力、在新时代学生的视野中突显出新时代的风采。激发学生对传统文化的热爱之情和民族自豪感。从而能将弘扬和传承传统文化视为新时代青少年的责任和义务。     

传统文化体验中心在高中阶段开展的现状和推进方法探究

优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本,如果丢了就割断了精神命脉;要从弘扬优秀传统文化中寻找精、气、神;实现文化自信。弘扬和传承中华民族的优秀传统文化,已成为社会的共识,也成为教育的重要内容。传统文化要焕发出新的生命力也不仅仅是要靠传承,通过体验中心的创建可以研发更多的创新的形式。这反映了在学校开展传统文化体验中心的必要性。通过传统文化体验中心的创建努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展,使之与现实文化相融相通,让传统文化在高中学习阶段展现出经久不衰的魅力、在新时代学生的视野中突显出新时代的风采。激发学生对传统文化的热爱之情和民族自豪感。从而能将弘扬和传承传统文化视为新时代青少年的责任和义务。     

少数民族特色村寨的保护与发展——以咸丰县官坝村为例

民族村寨是传承民族优秀传统文化的有效载体,也是少数民族和民族地区发展特色经济的重要平台。有利于促进贫困民族地区经济开发与民族文化传承、生态保护协调发展,促进少数民族贫困群众尽快脱贫致富。在特色村寨的建设中,有成功的经验,也存在一些问题,要发挥政府、当地居民、企业及社会各界的力量,促使特色村寨保护试点成为促进民族团结进步的民心工程,推动各民族共同繁荣发展的德政工程,造福少数民族群众的幸福工程。     

黑龙江省朝鲜族学校民族礼仪教育研究

民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设及和谐社会的重要条件,也是民族的精神支柱和源泉.但是随着经济全球化进程的加快,物质的丰富,注重主流文化的主体地位,很多朝鲜族学生对民族传统礼节知之甚少,日趋淡漠,面临着消亡的边缘.本文提供了在民族传统文化教育研究过程中获得的体会,分析加强传统文化教育的必要性以及教育方法,强调学校是民族传统文化传播的主要场所,民族学校有义务传承优秀传统文化,并提出了黑龙江省朝鲜族中小学开展民族传统文化教育的建议.     

满—通古斯语族非物质文化遗产传承研究——以体育文化为例

满—通古斯语族作为古老的民族共同体,蕴藏着丰富的体育文化资源,呈现出多层次、多元化的发展特征,是研究诸民族原生态文化业态的样本;满—通古斯语族传统体育文化以其特有的民族文化标识,独道的民族文化基因,既浓缩了民族文化精华,又彰显了民族文化精神;既增强了民族文化认同,又显现了民族文化价值。保护传承满—通古斯语族传统体育文化的多样性,需从教育传承、竞技传承、产业传承、媒体传承、民间传承和学术传承等入手,以促进民族传统体育文化的创新发展。     

论民族文化与校园文化和谐共生的实施与价值

为了顺应民族地区基础教育课程改革需求，湖北省近年来在民族地区中小学开展了以“民族文化进校园”活动为抓手的民族团结教育活动。为此，省民宗委、省教育厅专门制定了工作标准，并采取了典型示范、培训骨干等方式，促进了民族文化与校园文化的结合，推动了此项活动实践水平的提高。这项活动，弥补了国家课程设置的不足，传承了优秀的民族传统文化，凸显了校园文化的民族特色，推动了学校素质教育的不断发展。     

少数民族优秀传统文化对民族地区党员忠诚老实等价值观影响研究

少数民族优秀传统文化与民族地区中国共产党员价值观之间的关系问题是民族地区党的建设研究中的一个重要课题。从理论维度上看,价值观为文化之核心,少数民族优秀传统文化于民族地区党员忠诚老实等价值观的形成与发展起到重要作用;从历史维度上看,少数民族优秀传统文化蕴藏丰富文化基因之忠诚老实等特质,在实践中培育了一大批忠诚老实少数民族党员英雄烈士和模范人物;从现实维度上看,少数民族优秀传统文化在新时代对民族地区党员忠诚老实等价值观仍产生深刻影响。这三个维度体现了少数民族优秀传统文化在民族地区党的建设中的重要作用。     

民族舞蹈融入幼儿园课程的价值与路径分析

从传承中华优秀传统文化的视角来看，民族舞蹈不只是表层的舞蹈动作的传承，深层次上还凝练传递着各民族优秀传统文化。民族舞蹈融入幼儿园课程具有促进幼儿身心全面发展、继承中华优秀传统文化、构建幼儿园园本课程等多元价值。针对民族舞蹈与幼儿园课程的融合提出以下几条实施路径：基于教师引导的主题活动、基于纲要划分的领域活动、基于儿童兴趣的区角活动、基于生活的过渡环节活动、联合家庭与社区展开活动。     

试论少数民族文化的传承与革新

民族文化交融的前提是文化的多元性,少数民族在民族族源上的文化认同、历史认同,都体现着二元化和多元化等复杂性。随着少数民族文化的深入,少数民族延续的传统文化受到国家和社会的高度重视,它是一个国家发展的象征。所以,民族文化的传承与革新是促进少数民族地区文化建设以及和谐社会的重要前提。