浅论蒙古族历史人物动画形象设计的价值

蒙古族传统文化有着悠久的历史,在世界一体化的全球文化冲击下,保存自己民族文化的最好方式是借助媒体传播出去.蒙古族历史人物积聚了文化的因素,借助他们可以更好的传播古老的文化.蒙古族历史人物动画形象设计具备现代传播的优势,多民族的丰富文化、文化传承特点,动画产业化的优势.充分认识他们的价值,挖掘它们的文化底蕴是当前所要关注的焦点.蒙古族历史人物动画形象设计是历史生活和逻辑的真实,但又不是一味的遵从于历史,而是把握好历史与创新的度,进行一定的创新.     

中国优秀传统文化元素在动画短视频中的应用

短视频在互联网信息技术迅速发展的环境下顺势而生，短视频凭借生动、直观、时长短等优势吸引众多人的喜爱，当前已经发展成为一种新兴社交媒介。在短视频发展期间，动画短视频的热度非常高，风趣幽默内容加上一定深意的内容，快速地被大众群体接受。另外，在优秀传统文化传承与发展工作不断推进下，动画短视频中加大优秀传统文化元素的应用，为中国优秀传统文化传播提供了优质平台，使得优秀传统文化的传承渠道扩大。因此，本文对动画短视频应用中国优秀传统文化元素进行分析，从多角度分析动画短视频中优秀传统文化元素的表现，希望为动画短视频创作发展提供参考。     

电视媒体联盟民俗文化

随着电视媒体普及千家万户，其大众文化功能的不断凸现，电视已成为人们生活中不可或缺的文化必需品。而电视传播与民族文化传播的高度趋同性，又使电视媒体离不开地方民族文化。民族文化使电视这一大众媒体具有更强的亲和力，从而赢得广大民众的欢迎。传承民族文化，取悦于民众，引导民众是地方电视媒体发展的根本目的。     

闽南文化的媒介传播路径现状研究

文化传播的发展出现相互碰撞交融、共同发展的多元化特征的今天,传播方式的变化也赋予了其新时代的特征.闽南文化是地域性文化的重要代表,本文通过对其在传统传播方式中的历史建筑遗产地域性文化特色与保护、非物质文化遗产的地域性传承及保护、基于典故影像式的大众传媒、文学史册里文本传承这四个方面论述其传播路径现状.通过对以第四媒体为代表的新传媒方式在文化传播中的作用及优势的介绍,对闽南文化传播的媒介传播进行路径拓展研究.     

论藏族传统文化在西藏学校中的传承与弘扬

在文化大发展大繁荣背景下,西藏学校要利用自身优势,充分发挥民族传统文化的传承和创新功能,使藏民族优秀传统文化在学校得到传承与弘扬。对此,要处理好主流文化教育与民族传统文化教育等的关系,拓展藏民族传统文化在学校传承与弘扬的途径,使藏民族优秀传统文化在青少年一代薪火相传,不断得到传承与弘扬。     

再造传统：布朗族“贡母”节的当代重构及其仪式实践——来自云南省永德县送归村的调查

云南省永德县布朗族的“贡母”节起源于送归布朗族传统的“拱木”会，是永德布朗族重要的民俗信仰活动。当地布朗族文化精英为了在现代社会变迁中拓展布朗族文化的生存空间，弘扬和传承优秀民族文化，与地方政府合力推动重构了“贡母节”，由此重塑了地方社群的传统仪式与文化空间，并使之成为维系布朗族历史记忆和文化认同的重要标志。这种“传统的发明”、节日的再造和“非遗化”的传承不仅有助于提高布朗族的民族自豪感和社区凝聚力，维护中华文化多样性，而且成为各民族交往交流交融的重要平台以及铸牢中华民族共同体意识的精神纽带，为乡村振兴背景下永德布朗族民族文化的传承发展提供了新的路径。     

高校图书馆在弘扬中华优秀传统文化教育中的途径分析

中华文明经历了岁月的沉淀和时间的洗礼，历久弥新，成为了当今时代的文化瑰宝。本文从高校图书馆弘扬中华优秀传统文化的优势出发，深度剖析大学生传承中华文化的现状，了解中华文化弘扬对教育环境的现实价值，促进高校图书馆对优秀传统文化的传播和渲染。高校图书馆作为现代化信息基地，具有弘扬优秀传统文化的责任和义务，需要运用现代教育技术举办文化活动，不断扩大优秀传统文化的感染面。     

留住民歌的根脉

民歌是民族文化的重要标志，她生存在田间地头、森林草原、江河湖海，是人类流动的精神家园。在急剧现代化的今天，民歌的生存土壤受到大气候的影响，人们的劳作方式发生了划时代的变化，使得民歌的传承、传播出现了前所未有的危机。如何利用现代化传媒带给人类的便捷，利用发达的立体信息网络，充分发挥新老媒体的优势，为民歌提供展示的平台是当务之急。     

西北花儿的文化形态与文化传承——以青海花儿为例

花儿作为一种地域文化,有其独特的地理生态、民族历史和民俗文化等传承语境,正是在如此传承语境下,形成了花儿的文化形态,如独特的基本类型、歌词格律、曲式结构和思想内容.花儿在明代生成之后,就是以这样的文化形态不断传承,而且基本上在民间以口头形式传承发展.而在新中国成立后尊重民间文化以及文化教育普及、现代媒体变化等新语境中,花儿的传承出现了书面传承形式,著名花儿歌手纷纷登上精英文化平台,出现次生态花儿,花儿传播空间日趋广阔且多样化.因此,即使在经济全球化和文化现代化的未来,花儿这种民间文化仍然将传承繁荣下去.     

新时代民族舞蹈的传承传播价值及策略——基于土家族舞蹈传承传播困境的相关思考

本文围绕土家族舞蹈传承传播问题展开论述,剖析土家族舞蹈蕴含的文化基因和传承传播价值,揭示其在传承和传播中的传承模式问题,并提出建设文化生态保护区、构建综合传承传播模式、完善传承传播的法制保障体系三个方面的解决对策,以推进民族传统舞蹈的传承传播,弘扬中华优秀传统文化,铸牢中华民族共同体意识。     

优秀传统文化在群众文化活动中的传承

在我国几千年的发展历程中,积淀了无数优秀的传统文化,这不仅是中华民族的精神象征,也是我国在未来持续发展中的文化信仰支撑。传承中华民族的优秀传统文化,是我国每一个公民应尽的义务。在进行传承传播的过程中,不仅能提升人民群众的文化内涵与精神素养,扩大我国文化产业的规模,还能提升我国文化软实力。在进行传统文化的传承工作中,应该把工作重心放到群众文化活动中来,通过群众文化活动的开展,让中国优秀传统优秀文化在潜移默化中影响人民群众的日常生活,使其得到传承与传播发展。     

黑龙江少数民族传统冰雪体育的文化述考与数字化传播

互联网技术的飞速发展,数字媒体领域的持续增长,使得民族传统体育文化正在经历内容消费平台的变革。本文对黑龙江少数民族传统冰雪体育文化的早期文献进行梳理,总结出黑龙江少数民族传统冰雪体育的传承与发展是民族身份认同、地域文化意象,以及民族传统文化弘扬的文化符号,展现了少数民族先人们的创造精神、创新意志和精神品格。黑龙江少数民族传统冰雪体育文化作为中华民族传统文化的文化符号具有进行跨文化传播的重要价值。运用现代数字化媒体的方式创新传播传统冰雪体育文化,通过路径创新、内容创新和形式创新,可以积极推动民族传统冰雪体育文化的发展,增强人民对民族传统体育文化的了解。     

民族区域红色文化之构建：长征国家文化公园在地化建设

“民族区域红色文化”作为中国红色文化专学的专题,在新世纪初20年相关学术研究中,一直没有被学界重视,导致其成为中国红色文化研究文化强国学理的学术短板进而造成学术瓶颈。新世纪初第二个十年,区域红色文化研究在学界成为学术前沿焦点。百年中国红色文化历史演进的根本动因,在于马克思主义及其中国化发展——结合民族化、时代化的大众化实践主体的生活化推动。这样,与民族区域数千年优秀传统文化传承的时代化与大众化融合,历史上中华优秀传统文化的历史沉积区及其直接关联的地域,才可能被视为民族地区红色文化的区域文化本体所在。长征国家文化公园建设需要解决的红色文化资源整合问题。将古代巴文化、巴蜀文化、巴楚文化、巴渝文化的区域文化圈,与历史上“百越”族群移民文化圈的层累叠合,并抽象集合为一个民族区域文化的范围。这种理论知识的建构,可能超越地方行政区划文化建设认识上的刚性约束,对于西南民族区域红色文化的保护传承与开发利用,找到一条可持续发展的新路。     

自媒体时代敦煌供养人服饰传播与推广——以莫高窟61窟供养人服饰为例

自媒体时代的兴起,再次为敦煌供养人服饰的传承与推广注入了新的活力,带来了新的机遇。本文以莫高窟61窟为例,分析敦煌供养人的服饰特点,及在自媒体时代下的传承现状及不足,并对其未来提出展望,积极思考如何让服饰传播敦煌传统文化。     

母语童谣合唱融入粤地区中小学音乐课程中的实践研究及对策分析

母语童谣是指用本地区方言念白的儿歌，粤语作为粤地区民族文化和优秀传统文化的重要载体，在粤语语言的传承以及民族地域文化的传承上都有着举足轻重的地位。在信息多元化，民族区域多元化的时代中，让粤地区文化得到有效传承，必须从孩子抓起，让中小学生直观地学习和感受到本地区的风俗习惯、文化精髓，将优秀传统文化与学校基础美育教育相融合，达到有效在资源整合和利用。     

藏区地方课程的现状与发展

地方课程是基础教育课程结构的重要组成部分,地方课程所承载的地方性知识是多元文化存在的基础,它对民族文化的挖掘和传承促进了对多元文化的理解。对于藏区,地方课程是传承民族文化,培养适合地域发展人才的载体之一。本论文在多元文化与新时代教学理念背景基础上,通过分析当前藏区地方课程实施现状、存在的问题,解析藏区地方课程承载的多元价值。以期将藏族传统文化、地方课程和新课程改革中新型学生观结合在一起。通过地方课程来继承、发扬和应用藏族优秀传统文化,使课程内容适应藏族学生的特点,以便体现民族文化的多样性与新课程改革的理念。     

民俗体育中优秀传统文化与文化传统关系的研究全文替换

中国的传统体育在中华文明的历史进程中有着浓墨重彩的一笔，在五千年的华夏历史上传统体育和民俗体育密不可分，逐渐形成了地域性、传承性、民族性等文化特质，渐渐的被优秀传统文化孕育出来的传统民俗体育也在反哺这优秀传统文化的发展，形成独特的发展情况。改革开放之后，中国在经济腾飞的同时，精神文明建设也共同发展，中华传统民俗体育走向全面振兴道路，寻找如何振兴民俗体育的方法显得迫在眉睫。对人文精神、道德规范，结合时代发展的历史定位，取其精华，去其槽粕，继承、融和、创新，与现代化体育结合，吸引更多年轻血液加入到复兴民俗体育的队伍中来，彰显中华民族优秀传统文化的独特魅力。肇始于农民生产活动和风俗祭祀的民俗体育植根于乡土社会，是一种典型传统体育文化活动，其内涵丰富、历史悠久，蕴含着一系列思想观念、道德规范。此外，在建设文化强国和当代民族复兴的进程中，传承优秀文化基因，厚植文化内涵，提升文化自信与话语权，建设社会主义核心价值观，已成为新时代社会改革发展中的共识。因此，立足乡村振兴的基点，如何留住人民心中的“乡愁”，重塑优秀传统文化的“形”，铸造传统体育文化的“魂”，成为新时代优秀传统文化发展亟待的新命题。本文...     

少数民族传统体育在文化建设中传承与保护路径的探索

我国少数民族有着特色鲜明、底蕴丰富的传统体育文化,不过在现代社会发展变迁过程中,不少优秀的传统体育文化已经失传,有的在传承过程中,遭到了破坏。在这种情况下,亟须采取相应的对策,加大对少数民族传统体育的保护力度,争取让优秀的体育文化得到优秀的传承,发挥体育文化的价值。基于此,本文重点对少数民族传统体育文化的传承与保护进行相关研究,希望可以对我国少数民族的经典传统体育文化更好地发扬光大提供些许建议。     

铸牢中华民族共同体意识与传承中华优秀传统文化的交互关系

文化是一个民族的魂魄,是民族生存和发展的重要力量。中华民族众多优秀的传统文化在各族人民的代代传承中延续至今,是中国人民和中华民族的宝贵财富,它在各族人民的历史发展、生产生活中起着独特的价值引领作用。铸牢中华民族共同体意识是新时代党的民族工作的主线,中华优秀传统文化和中华民族共同体意识两者相辅相成,中华优秀传统文化为铸牢中华民族共同体意识提供了丰厚的文化宝藏,新时代传承和弘扬中华优秀传统文化,有助于激励各族人民不断铸牢中华民族共同体意识。文章在深入分析传承中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识的关系、中华优秀传统文化传承现状的基础上,提出新时代铸牢中华民族共同体意识视域下传承中华优秀传统文化的对策,包括四个方面：增强文化自信,挖掘中华优秀传统文化的时代内涵;以人民为中心,激发各族人民传承中华优秀传统文化的积极性;强化学校教育,守护传承中华优秀传统文化的主渠道;发展特色产业,赋能中华优秀传统文化传承。     

新时期地方特色文化资源数字化建设探析

在新的时代背景下，随着信息技术地不断发展与革新，地方文化产业逐步兴起。运用信息技术推广地方特色文化已经成为潮流趋势，但是却迎来了各方挑战，破除难题，实现发展，是地方特色文化资源发展所面临的重要课题。地方特色文化资源数字化建设是基于时代发展特点所提出来的发展路径，我们需要聚焦媒体平台的搭建、特色品牌的建设以及人才的引进，打造极具地方特色文化发展新业态。