“和”文化孕育的中华民族精神传统及当代转换

“和”文化作为中国传统文化的重要组成部分,有着深厚的文化内涵。经过历代先贤的阐发,形成了一个比较完整的体系,孕育了中华民族注重现实和刚健奋进、群体本位和公利为上、整体和谐和爱好和平、知行合一和求是务实的精神传统。在当代,通过继承和弘扬、批判和筛选、发掘和升华、重构和创新,弘扬中华民族优秀文化特别是作为传统文化主脉的“和”文化传统,重塑民族精神,对于增强民族凝聚力和构建社会主义和谐社会,有着重大的现实意义。     

中国传统文化的基本精神及其当代传承

中国传统文化源远流长,博大精深。从内涵上说,它具有天人合一的根本指向、伦理道德的主体地位、群体本位的价值取向、境界提升的人生追求等特点;蕴涵着爱国主义的民族情怀、民为邦本的政治理念、刚健自强的进取意识、厚德载物的宽厚胸怀、崇德重义的传统情操、贵公贱私的牺牲精神、尚中贵和的思维模式等基本精神。当前,应继承和弘扬这些精神,以应对全球化的挑战,推动中国社会主义现代化建设,提高中华民族素质,实现中华民族伟大复兴。     

习近平对中国传统文化基本精神的概括及时代意义

习近平总书记以其对中国传统文化的深入研究和深刻把握,分别从国家精神的培育、社会核心价值观的培育、个体主体精神的培育三个角度,概括了中国传统文化的思想精华和基本精神。把三个方面综合起来,就是从中华民族精神建构的总体视角概括和总结了传统文化的思想精华和基本精神。这种概括和总结具有重要的理论意义和实践意义：确立了对待传统文化的基本立场,确定了传统文化思想精华的主要范围和基本内容,建立了学习和借鉴优秀传统文化的基本方法论。     

论传统文化的基本维度及其当代意义

传统文化的基本维度是农耕一内向性、血缘一政治性和人生—修养性,这些基本维度在剔除其封建性糟粕后,不仅促成了马克思主义的中国化进程,而且对当代构建和谐社会,建设中国特色的社会主义有着多方面的现实意义。     

中国传统文化视阈中的孟二冬精神研究

孟二冬精神植根于中国传统文化的丰厚土壤中,既体现传统文化精华又彰显时代特色。传统文化中的爱国主义、自强不息、执着创新、淡泊名利等积极元素深刻影响着孟二冬的为学、为文、为师、为人,成为孟二冬精神的源头活水,认真研究孟二冬精神与中国传统文化之间的关系可以更好地弘扬传承孟二冬精神。     

马克思的传统中国文化观及其当代意义

为准确把握马克思对传统中国文化的态度变化和深刻揭示,运用唯物史观的理论视野和方法论原则,对马克思的传统中国文化观及其当代意义进行分析。分析认为,由于受当时欧洲主流思想界的影响,马克思对传统中国文化的态度,经历了一个从赞赏到批判性反思与否定的过程;同时,在马克思对传统中国文化的批判中,也充满了真诚的期待：致力于如何使中国的社会生活发生历史性的进步。     

“和文化”：昭君文化的核心价值及其当代意义

“和文化”既反映了人与人、人与自然以及民族与民族之问的依存关系,更体现出物质、制度和精神文化的有机组合,是草原文化特别是昭君文化最独特的核心价值,是人类最难得的文化资源,也是人类最可贵的文化资本。“和文化”的核心内涵,集中表现为和平、和睦、和顺、和乐、和美、和谐、和衷共济,正是当前构建社会主义和谐社会的题中应有之义。昭君文化的深入研究和节日打造,对于建设内蒙古文化大区和呼和浩特文化大市,发展民族文化事业和文化产业,吸引国内和国际的注意力,增强自治区和首府城市的竞争力,具有十分重要的意义。     

传统孝文化的历史变迁及其在当代的困境和意义

中华文化博大精深,源远流长,孝文化是其重要组成部分。中国是一个讲孝的国家,两汉以孝治天下,《孝经》是《十三经》之一,孝在古代可以说是儒家治国的一种制度。近代以来,由于救亡图存之需要,孝受到了强烈批判,并逐渐解构,然而新的孝道理念却没有建立起来。在面临人口老龄化的今天,面对转型时期频发的社会问题,面对家庭道德建设的种种困境,还是要从传统的孝文化中寻求解决之道,实现其在当代的意义。构建社会主义和谐社会离不开中华传统文化——孝。     

中国传统文化的精髓及其与民族精神之间的关系

党的十八大报告提出,要大力加强社会主义核心价值体系建设,"倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观"。社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密,中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉,社会主义核心价值体系是对中国传统文化的升华和创新,弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖。民族精神是民族文化的积累和沉淀。民族精神的弘扬要以民族文化为载体,民族精神的培育要以先进的文化作支撑。     

毛泽东文化建设思想的精神品格及其当代价值

毛泽东文化建设思想具有四个鲜明而独特的精神品格。一是民族性。主要表现在：在内容上,坚持新文化建设根植于中国传统文化的沃土;在形式上,主张文化建设要有中国品位、中国风格和中国气派;在作用上,主张新文化建设的最终目的是要实现中华民族伟大复兴。其当代价值表现在：传承与弘扬中华民族优秀传统文化;保持开放的文化心态;树立文化的自觉、自信与自强意识,弘扬和培养民族精神。     

论唐诗对中华民族文化精神的影响

唐诗是中国传统文化中的精华之一 ,唐诗中所体现的爱国主义精神、独立自主的奋斗精神、自由开放精神、为理想献身的精神、开拓创新的创造精神、融会古今兼蓄中外的包融精神及对真、善、美人生境界的追求 ,都对中华民族文化的精神有着深远的影响     

传统文化与时代精神的审美超越--谢晋电影创作观念略论

中国电影传统观念的主要特征为以突出伦理教化和政治倾向的"载道"原则为基本特点的功能观念、以"影戏"的基本规律为本体的创作观念、以"寓教于乐"的文艺创作传统为核心的接受观念,以及注重探索适合大众审美情趣的电影艺术创作方法等.谢晋电影创作观念,上承郑正秋、蔡楚生等创立的电影创作传统,下开中国传统电影借鉴并融合现代电影手法的先河,对传统文化与时代精神实现了审美超越,为中国当代电影的发展起了积极的推动作用.     

中国文艺境界论传统的文化精神与现代裂变

传统与现代在 20世纪中国有着持续百年的长期冲突,20世纪文艺境界论集中体现了这一文化冲突,可以作为反思百年文化冲突的切入点。“治心以有内心”是中国古代文艺境界论传统的“传统性”,它所体现的是“以心体天地之心”、“赞天地之化育”的传统文化精神。与中国古代的价值取向截然相反,西方现代性在线性时间观主导下,凭借科学技术力量控制自然而打破了自然节奏;同时,资本逻辑成为整个生活的支配性逻辑,其力量渗透到世界各地区。面对现代性的强大冲击,体现中国传统文化精神的文艺境界论传统发生了现代裂变,20世纪中国文艺境界论经历了一个“蜕变”、“断裂”与“复归”的过程。     

鲁迅的个体精神与中国传统文化之关系

鲁迅的个体精神在一定意义上超越了东西方对立。鲁迅超越了传统,也很好地继承了传统,鲁迅完整地承传了儒道精神,也实践了佛教的修智,鲁迅也很西化。鲁迅尊重各种文化精神的自身特质,把它们作为一种完整的生命形态接受、承传下来。由此,鲁迅的精神是独特的、多元的。     

论中国文化中的月神精神

尼采将西方文化概括为日神与酒神两大精神传统,中国文化却由于自给自足的自然经济模式、天人合一的社会传统和经世致用的理性观念,拥有了自己独特的月神文化。形成这一文化模式也和月亮自身在中国的历史形态演变相关。     

现代文化与现代法的精神

法的精神是整个法律形态及其制度体系的内在灵魂和运思神经,而法的精神是建立在相应的文化形态和模式基础之上的。现代文化形态的核心是个人和理性及其结合。文章围绕此核心,系统地分析了现代文化与法的神圣精神、个人利益正当观念、权利观念和怀疑精神等现代法精神诸维度的内在相关性。     

中国传统大学精神与民族精神——关于中国现代大学教育改革的历史反思

大学精神是民族精神的集中体现。悠久的中国古代大学精神与汉民族精神是统一的。它随着中国现代西化大学的兴起而走向消亡。这是中国当代民族精神危机所以发生的深层历史原因,因此要复兴民族精神,首先必须彻底变革中国现代大学教育。     

民俗文化与中国文学精神的现代转型

整个中国文化由上层文化、中层文化、下层文化三个层次构成。民俗文化属于下层文化的范畴,其精神特质主要体现为反抗精神与平民精神。民俗文化的这种精神特质对中国文学精神的现代转型起着不可忽视的推动作用。     

论传统文化教育在培养现代意识中的作用

学校德育要充分认识民族传统文化对人的现代价值,既要重视弘扬民族优秀传统文化,又要加强现代意识的培养,在德育工作中把弘扬民族传统文化与培养现代意识有机结合起来,创建适合时代要求的民族新文化,培养具有民族文化之根的社会主义的一代新人.