马尔库塞对压抑性文化的批判

从《爱欲与文明》到《单向度的人》,马尔库塞形成了自己对压抑性文化批判的理论思路。前著借对弗洛伊德理论的辩证重构,阐述了压抑性文化的起源与发展。后著从对资本主义工业文明中单向度文化的批判中,揭示了这种文化形态下压抑、异化的事实,并从艺术异化中探寻打破压抑性文化的可能性。     

论马尔库塞对弗洛伊德文明理论的感性沉思

在弗洛伊德文明理论研究中,马尔库塞在坚持其本能的生物性基础上重述文明辩证法的内在张力,并通过外推新概念来增加其理论的历史性。但马尔库塞的努力不仅于此,他还看出了弗洛伊德文明理论内部包含的与传统理性逻各斯相对抗的满足的逻各斯倾向,他要求恢复这种感性沉思,从压制性文明内部设想出一种非压抑性文明,从非压抑性组织内部将这种爱欲的本质揭示出来,从而逐渐与马克思的感性解放思想相交融。     

马尔库塞及其爱欲解放论

马尔库塞后期思想的理论核心是爱欲解放论。他对性欲转变为爱欲的期待 ,对现代工业文明压抑人类爱欲的批判 ,以及对“非压抑文明”社会的构想 ,对我们认识发达资本主义社会具有重要的启示意义。他的理论在某些方面超越了弗洛伊德精神分析的历史局限。     

《爱欲与文明》解放主题之析论

人的解放问题,是马尔库塞哲学研究关注的焦点。在其《爱欲与文明》一书中,马尔库塞将弗洛伊德的爱欲本质论与马克思的人类解放论相结合,提出爱欲解放论,认为人类的解放可归结为爱欲的解放,亦即非压抑性文明的实现。为什么追求解放？解放后,人将处于何种生存状态？解放何以可能？以及,通过什么途径来解放？整部书就围绕着这些问题而展开。     

额外压抑与个体解放——马尔库塞爱欲理论对当前人们的启示

马尔库塞把弗洛伊德的精神分析理论和马克思《1844年经济学-哲学手稿》中的异化理论和人道主义思想相结合,抨击了现代西方社会额外压抑和操作原则下的非人道现象,进而阐述他的爱欲解放理论,即充分发掘和发挥人的本能和潜能,构建一个＂非压抑性＂的文明社会,并赋予人感性的新内涵。这为正处于工业社会中的人们如何走出当前技术理性的压抑提供了重要的启示作用。     

文明就是本能压抑吗？——弗洛伊德文明观的内在矛盾剖析

弗洛伊德认为,文明的起源和发展就在于对本能的压抑和升华.本能有两种,即生本能和死本能.从积极的方面说,文明是对生本能的发扬及对死本能的压抑,但从文明作为一个统一体而言,它既包括对生本能的压抑,也包括对死本能的压抑.两种本能之间具有一种复杂关系,而文明本身更是一个复杂的统一体,这就必然会使以上两方面互相纠缠在一起,形成了弗洛伊德文明观的内在矛盾--文明与人性的矛盾.这个矛盾的真正解决,只有延伸到社会政治、经济领域才具有现实可能性,但这已经不是弗洛伊德无意识心理学的任务了.     

马尔库塞对资本主义社会批判的三重维度

马尔库塞从其所处时代的资本主义社会现状出发,在吸收借鉴马克思主义与其他西方马克思主义的资本主义批判理论的基础上,通过对与技术进步相伴生的极权主义以及接踵而至的社会问题和生态问题的批判,形成了以技术统治论、病态社会论和生态危机论为核心论点的三重维度,对发达资本主义国家进行了猛烈而广泛的批判。在21世纪的世界发展洪流中,当代资本主义社会的症结依然存在,因此,对马尔库塞批判资本主义社会的三重维度进行研究和分析仍具有一定的理论和现实意义。     

"非利益性社会矛盾":一种可能的解释和思路

正确处理人民内部矛盾,是社会主义国家政治生活的主题.界定"非利益性社会矛盾"的内涵,厘清非利益性社会矛盾与利益性社会矛盾的关系,有利于人们在新的概念体系中对社会矛盾的认识更加全面、系统和准确,并为在社会主义和谐社会建设中统筹各项具体工作的指导思想提供参考.     

舍勒对资本主义批判的价值伦理维度

舍勒对早期资本主义社会的精神病症进行了深刻的价值伦理批判,透析了资本主义社会的人心价值失序、伦理道德品味扭曲、人的精神本质失位,并试图以爱的共契精神构建基督教社会主义以拯救资本主义社会危机.舍勒对资本主义的批判契合了马克思的批判思路,但二者批判的侧重点不同.舍勒所追求的“协调时代”的“爱的共同体”精神如同马克思的“自由人的联合体”的理想一样具有深刻性.     

论审美产品中的非审美因素及其意义

非审美因素是审美产品的重要构成,非审美性也是审美产品的本质特征.很多审美产品最初都是实用产品,很多审美范畴最初都是实用范畴.一般来说,经典作品大多有很强的审美性,但经典和审美性之间并不是成正比例关系.提倡审美批评,并不是否定社会批评等其它艺术批评,而仅仅只是强调审美批评是其它一切批评的前提,审美批评与其它批评不是先后的关系,不是重要与不重要的关系,而是层次的不同.当下中国文学的很多写作越来越偏离审美性,但偏离审美性并不意味着一定是偏离文学性,有些文学作品我们可以说它缺乏审美性,但却不能说它缺乏文学性.     

启蒙理性与工具理性——对当代资本主义的一种批判

启蒙理性与工具理性———对当代资本主义的一种批判王守昌李伟中（一）启蒙的概念。“启蒙”,英文是Ｅｎｌｉｇｈｔｍｅｎｔ。从词的意义来看,它的含义是阐明、澄清、照亮。它给人启发和启示。演变成专有名词“启蒙运动”时,它的意思是思想解放运动、社会解放运动...     

论社会思想的意识形态性和非意识形态性

本文立足于历史唯物主义的基本立场 ,探讨了社会思想和意识形态的关系问题 ,提出了社会思想不仅具有意识形态性 ,而且还具有非意识形态性 ,论证了社会思想的意识形态性和非意识形态性的对立统一。     

理性批判与感性复归——马尔库塞的美学思想及当代意义

马尔库塞晚年构思的美学思想建立在对现代西方资本主义社会的批判基础上,确切地说,是对现代性的进程中的工具理性驱逐感性的批判,以此为基础,形成了恢复审美的感性思想。其间,他一以贯之地承袭了法兰克福学派的反思和批判风格,反思了美学的概念,反思了马克思之后的马克思主义,反思了社会现实以及现代人的生存。更重要的是,他强调了具有创造性特征的想象力的重要性,它是形成审美的新感性的重要因素。最终马尔库塞形成了用审美改造现代技术独特美学思想。     

马克思哲学的当代性何以可能--论马克思哲学当代性呈现的条件及其前景

马克思哲学是当代哲学.把马克思哲学作近代性理解的传统解释方式,容易使马克思哲学实证化和宗教化."返本"、"开新"、"对话"才有可能 呈现马克思哲学的当代性.     

以人为本 共享文明——社会主义核心价值观的一种可能表述

"以人为本、共享文明"可以作为社会主义核心价值观的一种可能的概括和表述。因为,这一表述符合社会主义核心价值观概括必备的理论要素:社会主义的本质要求、价值追求与理想诉求;符合社会主义核心价值观概括已达成的基本共识:政党认同、国家认同与公民认同的一致;符合社会主义核心价值观概括应有的形式要求:体现本质、简要鲜明、易知可行。这一概括有助于全面推进社会主义核心价值体系建设。     

一种非常重要的文明——关于“社会文明”的思考

社会文明是客观存在 ,有其基本内容 ,社会文明建设也有其基本内容。社会文明作为人类文明的最基本的部分是一种非常重要的文明 ,它与物质文明、精神文明、政治文明紧密相联 ,因而 ,在中国特色社会主义建设事业中应该推动物质文明、精神文明、政治文明和社会文明的协调发展     

剩余压抑与剩余快感——一种精神分析的马克思主义视角

法兰克福学派将历史性要素注入精神分析,进而将后者塑造为"彻底的批判理论",这构成了齐泽克在意识形态批判领域引介精神分析的必要前提。在马尔库塞"剩余压抑"批判范式下,齐泽克延伸出"剩余快感"的阐释逻辑,将批判的焦点集中于特定社会的形式规定性上,进而开启了建立在"压抑性反升华"僵局分析基础上的犬儒主义意识形态批判。在哲学元理论层面,作为意识形态的反面,阿多诺所主张的非同一性及"对象的优先性"被齐泽克重新放置在为唯物主义辩护的理论斗争语境中,并构成了后者重提"辩证唯物主义"的理论前提。     

德性伦理还是规范伦理?——对当代道德文明建构之路的思考

当代道德文明建构应该以规范伦理为中心还是以德性伦理为中心?对此学界有较大的分歧.德性伦理和规范伦理各有优劣缺失,同时它们产生的社会现实基础也有较大差别.尽管规范伦理有缺陷,但它比德性伦理更适合现代社会生活对道德的要求,因此,当代伦理学应该以规范伦理为中心,辅之以德性伦理的开掘,形成现代的道德文明建构模式.     

论习近平生态文明思想对西方生态文明理论的超越与当代价值

西方生态文明理论在人和自然的关系问题上各执一端,割裂自然观与历史观的内在统一关系,仅仅从生态价值观的维度探讨生态危机的根源与解决途径,其目的是维护中产阶级的既得利益和资本对利润的追求,秉持的是否定发展中国家发展权与环境权的“西方中心主义”的价值立场,其理论是维护特殊人群利益的特殊维度和地区维度的生态文明理论。习近平生态文明思想是以历史唯物主义为基础,吸收西方生态文明理论的积极成果和对中国传统生态智慧创造性转换的结果,他提出了以“生命共同体”“人与自然生命共同体”以及“地球生命共同体”概念为基础的生态本体论,以生态优先为导向的“和”的生态文化价值观以及“环境正义”的价值诉求,辩证地处理科技创新、经济发展与生态文明建设的关系,具有鲜明的人民性和人类情怀的价值取向,在解决人与自然关系的基础上,坚持以生态文明理念转换为新的发展方式,在生态治理和生态文明建设中坚持“德法兼备”的社会主义生态治理观,把捍卫民族国家的发展权与环境权与促进民族国家消除贫困和全球环境治理、全球共同繁荣有机结合起来,是超越西方生态文明理论的普遍维度和全球维度的新型生态文明理论。     

论私人资本主义向社会资本主义的转变——对当代资本主义的分析

资本主义是充满竞争、不断开拓和变革的社会。战后,西方发达国家的变革,从制度层面来看,就是从私人资本主义向社会资本主义的转变。其突出表现是资本在社会化,管理在社会化,分配在社会化。这些方面的社会化发展,使古典的自由竞争的私人资本主义的生存条件在日益削弱,现代的社会调节的社会资本主义的成长条件在空前增强。社会资本主义的本质仍然是资本主义,但就其历史地位来说,是向社会主义过渡的资本主义。