试论中国传统文化与中国现代文化的关系

所谓“中国传统文化”，是由数千年中国历史沿传而来的文化。中国的传统文化，内容丰富，源远流长，可以毫不夸张地说，它与中国有文字以来的历史同步出现。所谓“中国现代文化”，是指我国眼前现有的、正在建设中的具有鲜明民族特色的社会主义文化。历史唯物主义认为，“现代”是“传统”的延续，今天的中国人自觉或不自觉地生活在既定的“传统”中，不可能也不应该完全抛弃传统文化。从一定意义上可以说，不了解中国传统文化，不以积极的、科学的态度来对待这笔优秀遗产，经过具体分析，认真梳理和科学改造以后，使其发挥积极作用，是不可…     

文化进化论纲──以中国竹文化为例

文化进化论纲──以中国竹文化为例何明自１９世纪后半期以来，“进化”（ｅｖｏｌｕｔｉｏｎ）即被文化人类学家们从生物学中采借到文化学中来，形成了“文化进化”（ｃｕｌｔｕｒａｌｅｖｏｌｕｔｉｏｎ）这个范畴，斯宾塞（ＨｅｒｂｅｒｔＳｐｅｎｃｅｒ）等社会思想家...     

“可爱”与“可信”──论王国维关于逻辑学的二难困境

所谓西方文化的基本精神是理性精神（亦即科学精神）。科学和理性是凭借严格的逻辑证明和推理建立起的，因而逻辑学最能体现西方文化的基本精神，这与中国传统文化的基本精神（即人文精神）有着很大的差异。王国维把以逻辑学为基本内容的理性精神与重视直觉经验的人文精神相对立，因其无力解决此对立而陷入二难境地。一王国维关于逻辑学的二难困境其实质上是对西方文化基本精神（理性精神）与中国传统文化基本精神（人文精神）关系无法处理的一种困惑。他认为理性的“可信”与人文主义的“可爱”格格不入，而二者又无法丢弃。“哲学上之说，…     

科学实践精神的文化价值性

科学实践精神是人的实践精神的特殊形态、典型的表现形式和发展的高级阶段。它是人的本质力量的内容，借助自然界　人　社会（精神）发展的形式予以对象化和客观化，藉以达到“自然界与人的精神的统一”，从而实现人的经济价值　文化价值　人生价值的创造精神。科学实践精神的文化价值性反映在自然界　人　社会（精神）的双向互动、加速发展的过程中形成的人对“自然界的创生”（物质文化）　“心智的创生”（精神文化）　人的创生（社会文化）的价值性，而其更深刻的反映则是在“本体论上”，由科学客体向“文化客体”的转化；认识论上，科学反映向“文化反映”的深化；方法论上，科学方法向“系统科学方法”的发展。     

胡适的中国传统文化观

标榜“全盘西化”的胡适对中国传统文化并没有采取虚无主义的态度。对于“国故”，他提倡科学地梳理；对于传统文化的糟粕，他毫不留情地弃之而后快；对于传统文化精神，他认为只有经过“西化”的洗礼后才能实现“复活”或“复兴”。用文化“函化”理论看胡适的中国传统文化观，更能认清其偏激言辞的背后对传统文化的依恋。     

当代新儒家的先驱——梁漱溟

人们通常将梁漱溟归于文化保守主义,但他不同于一般的保守主义。梁漱溟不仅拒绝国粹派维护旧有文化的努力,而且对中国传统文化具有自己的独特体认,他在审慎地探讨东西方文化得失及根源的基础上,主张排斥印度文化意欲向后的路向,对西方文化“全盘承受”,“根本改造”,批评地重新发扬光大中国文化。他认为,中国文化因其“文化早熟”、“理性早启”而未能成就它应该成就的东西,按此意欲持中路向自然独立发展,不可能产生科学、民主和资本主义。梁漱溟文化思想中包含着诸多矛盾和缺陷,如他最终把孔子儒学当作中国文化乃至世界文化兴旺发达的灵丹妙药,但是他“注重传统文化,顺应时代潮流”的精神和努力是令人钦佩的,有助于今天的文化和社会建设     

中华优秀传统文化是我们党创新理论的“根”的实践价值

“中华优秀传统文化是我们党创新理论的‘根’”，这是继党的二十大之后习近平总书记对中华优秀传统文化最新的价值判断，充分体现了中国共产党人对自身文化使命的清醒认识和对党的创新理论的规律性把握，内蕴深刻的认识论、方法论思想，具有独特的实践价值。激活中华优秀传统文化，为党的创新理论奠定坚实的实践基础，让马克思主义在中国牢牢扎根，必须坚持党的全面领导和全面从严治党，不断夯实马克思主义的历史基础和群众基础，不断赋予科学理论鲜明的“中国特色”；必须深入研究马克思主义与中华优秀传统文化的契合性，把马克思主义的方法论和革命性品质与中华优秀传统文化深入贯通；必须坚定文化自信，夯实马克思主义中国化时代化的文化自信思想基础，打牢中国特色社会主义文化自信赖以立足的实践场域；在深化践行“双创”思想中，开辟马克思主义中国化时代化新境界。     

当代新儒学的理论奠基者熊十力

编者按儒释道向被视为中国传统文化的主流，传统儒学因与政治结盟而成为“正统”。它的发展经历了几个阶段，从先秦至东汉末年为第一期，宋明理学为第二期，称为“新儒学”（Ｎｅｏ－Ｃｏｎｆｕ－ｃｉａｎｉｓｍ），“五四”之后，儒学由政治的附庸而成为制度的殉葬品，同...     

中国古代辩证思维的现代意义──《中国系统思维·周易系统观》述评

（一）在中国的传统文化中，古代辩证思维方式是极其重要的组成部分。在建设有中国特色社会主义的新时期，如何弘扬古代传统文化的精华，揭示其中所蕴藏的现代意义，是当前学术研究的一个重要课题。比利时布鲁塞尔学派领导人、耗散结构理论的创立者普里高津曾经高度评价过中国传统文化的现代意义。他引用李约瑟的观点说：“西方科学向来是强调实体（如原子、分子、基本粒子、生物分子等）而中国的自然观则以‘关系’为基础，因而是以关于物理世界的更为‘有组织的’观点为基础。”“他还指出，中国传统的学术思想是着重于研究整体性，研究协…     

对劳丹的网状模型理论的剖析与重建

为了更好地解决科学合理性问题，劳丹（Ｌ．Ｌａｕｄａｎ）提出了他的“网状模型”（ＲｅｔｉｃｕｌａｔｅｄＭｏｄｅｌ），并以此为基础勾画出“科学变化的一种更为阶段性的图景”（ａｍｏｒｅｇｒａｄｕａｌｉｓｔｐｉｃｔｕｔｅｏｆｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃｃｈａｎｇｅ）（［１］，ｐ．７５），这形成了科学哲学中著名的劳丹网状模型理论。但该理论存在着一些困难有待于解决，为此本文在劳丹的工作的基础上提出新的概念：“网状模型的域”，并阐明网状模型的“主域”与“亚域”相互取代的模型；构造了一种新的科学变化的运行机制，为进一步研究科学进步及科学合理性问题提供一个可能的方案。     

中国近代文化特征浅探

中国近代文化指从1840年鸦片战争到1919年“五四”运动这一时期的文化，是中国传统文化与西方基督文化正面交锋的产物。中国近代文化的基本特征是“中体西用”，故可称为“体用文化”。从近代文化形成的背景来讲，随着西方的“船坚炮利”轰开古老的中华大门，清政府感到“面子丢尽”，不得不面对现实，接受西方的文明，其最终目的不过是“师夷长技以制夷”。综观中国近代文化，使我们清醒地认识到落后挨打的历史事实，也使我们深切地领悟出传统文化的弊端。不过，从历史唯物主义的观点来看，传统文化（就整体功能而言）在特定的历史条件下有…     

“两个结合”思想升华的三层意蕴及原创性贡献

马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合彰显了新时代中国共产党人对马克思主义、中国具体实际、中华传统文化及其相互关系认知的三层思想升华。从“宏大叙事”的诸多称谓转向“精准具体”的马克思主义基本原理、从侧重马克思主义之“用”转为马克思主义之“体用合一”是对马克思主义认知的思想升华；审时度势地把握中国具体实际，作出中国特色社会主义进入新时代的重大科学判断、从侧重中国具体实际之现实国情到深入中国具体实际之传统文化是对中国具体实际认知的思想升华；从侧重对中华传统文化的“批判继承”到“发展创新”、从侧重中华传统文化被动接受马克思主义的“单向改造”到两者良性的“双向互动”是对中华传统文化认知的思想升华。“两个结合”是各有侧重又紧密联系、一体两面的有机整体，具有隽永深邃的原创性贡献，扩展了马克思主义中国化的深度与广度，重建与挺立了中华文化的主体性，昭示了中国特色的人类指向。     

传统法律文化对当前和谐社会建设的启示——以“人本主义法律”文化为例

中国传统法律文化是中国传统文化的重要组成部分,中国传统法律文化具有伦理性、“德主刑辅”与“礼法结合”、“重义轻利”、“息讼”与“人本主义”等法律文化特性。借鉴和吸收中国传统法律文化的合理成分对我国当代和谐社会建设有许多有益的启示。本文以中国传统法律文化中的“人本主义”法律文化为例,阐述了其对我国当代和谐社会建设的启示。     

科学与人文融合的中国新思路

科学与人文的学科分野始自近代欧洲。第一次世界大战前后，欧西科学及其实践在全人类生活中建构了具有统治性地位的现代性世界观，全世界范围内的人文世界观不同程度被抑制。至斯诺1956年相关论文发表之后，科学与人文关系（对立和融通）成为世界性学术问题。西学东渐的我国近代学人多在欧西的意义上理解科学和现代化，人文的理解则是以儒学为主体的玄学，由是形成了中国特色的“欧西科学与中国儒学”关系。二者融通不仅是指两种地理文化的融通，更是指两种社会习俗的融通。中国式现代化的核心就是科学与人文融合并促进中国各项建设取得进展，发掘具有“人文化成”本性的中华优秀传统文化诸多体裁的新时代应用并在制度建设、学校教育、企业文化三个途径上落实。     

关于传统文化的几点思考

“文化”这个词儿，时下不单是很时髦，而且使用的频率可能位列各种词汇之冠。它随处可见，什么都跟它挂钩，诸如水文化、鬼文化、性文化、厕所文化等等，不一而足。它像万能的上帝一样，无所不在，主宰一切。似乎只要挂上“文化”二字，便有了文化品位，档次使高。殊不知这是把文化泛化、庸俗化，是在损害文化，糟蹋文化。到处是文化，到头来等于天文化。在“文化热”的浪潮里，中国传统文化也受到人们的关注和议论。80年代中后期出现的“文化热”，虽有海外学人鼓吹“复兴儒学”，但就总体趋向上看，中国传统文化是遭贬损，甚至是被否定的…     

超越“五四”新文化观——本世纪中国文化研究的局限与突破

五四新文化运动并未产生真正的学术化科学化的文化研究,使迄今中国文化研究仍然在政治的急功近利与传统的思维模式夹击之下不能脱身。目前流行的“大文化”概念,其实是掩饰这一方向性偏差的谬误。科学实证是中国文化学术走向现代的必经阶段。科学实证方法将根本改变传统思维模式,把中国文化研究送入正轨。这也就是对五四新文化观的超越。     

“经世学”与近代“新学”的发端

源远流长的中国传统学术文化发展到近代，无论是从其历史走向上还是从其形态和内容上来看，都发生了根本性变革，其结果是导致一种既不同于传统中学亦非西学的所谓“不中不西、即中即西”（梁启超语）的，充满着新的认知形式、新的价值观念的近代“新学”的逐步形成。毫无疑问，在传统中国“旧学”走向“新学”的过程中，西学的浸润渗透至关重要，但是，作为民族特性极强的近代“新学”，毕竟是中国传统学术文化的近代形态。因而，传统学术文化本身就蕴含着由“旧学”走向“新学”嬗变更新的内在动因──那就是“经世致用”。道咸之际，在“…     

历史文化语义学国际学术研讨会在武汉召开

在近代前夕尤其是近代以降东西文化大交会中创生出来的汉字新语。一直是中、日、韩、德、意、美等多国、多领域学者为之倾心致力的研究对象。近年来的研究，更超越了传统语义学范围．获得了“历史文化语义学”的学术定位。2006年12月16～18日。武汉大学中国传统文化研究中心和国际日本文化研究中心（日文研）在武汉大学举办了“历史文化语义学国际学术研讨会”。来自海内外的60余位学者，从历史学、文化学、语义学等角度。对“自由与平等”“科学”“人民”“政党”“国会”“新闻”“哲学”等关键术语、概念进行了多维度的探讨，并对“历史文化语义学”的理论构建提出了许多建设性的意见。     

论评价与弘扬传统文化的基本方法

评价传统文化应采取什么方法？有论者主张“主根性”方法,反对“个案性”方法。（参见《关于中国传统文化与现代经济发展的几点思考》,载《哲学研究》１９９５年第１０期,以下引文均引自此文。）对此,笔者却不敢苟同。笔者认为,评价传统文化的方法选择取决于看待传统...     

“后殖民主义”:一种立足于西方文化传统内部的理论反思

“后殖民主义”：一种立足于西方文化传统内部的理论反思盛宁现在已经叫得很响的所谓“后殖民”（ｐｏｓｔ－ｃｏｌｏｎｉａｌ）的文化批评，究竟能否称得上一种“思潮”，是否需要作如此大张旗鼓的讨论，似乎至今还让人感到有些疑问。首先，这个问题自身的界定仍不是太清...