大卫·哈维的空间正义理论及其对当代中国空间治理的启示

当代中国急剧的空间变迁与重组亟待一种理论审视与反思。作为当今英美最有影响力的马克思主义者之一,大卫·哈维沿袭马克思主义的政治经济学批判路线,以资本积累与时空修复为核心架构一种空间正义理论,着力批判在资本主义社会中,资本逻辑与权力逻辑对空间生产的支配所导致的种种非正义问题。大卫·哈维关于空间正义的阐释对我国优化空间结构、建构空间治理体系有着重要的启示意义。     

重审“现实抽象”统治及其超越性难题——以霍耐特对阿多诺误读为个案讨论

资本逻辑中主体超越性的难题是学术界的热点论题,霍耐特从“支配自然”的逻辑与历史哲学中的工具合理性两个层面,声称阿多诺的统治理论主要是“行政管理式”的统治理论,断定阿多诺的社会理论是“社会的终结”。但是,回到阿多诺的文本,霍耐特这种观点显然是“刻意”的误读。阿多诺已经明确地将整个社会所遭受的统治界定为“交换原则”的“现实抽象”统治,而不是“行政管理式”的个人统治。当然,霍耐特的理论意图是通过批判阿多诺的方式,给被压迫群体以颠覆性的反抗潜力,从而弥补早期批判理论的缺陷,但这条道路是难以通达的。改变资本逻辑统治形式,无须规范性地设定,它是资本主义生产方式内在矛盾冲突的必然结果,也是主体基于自身生存抵抗资本逻辑同一性的运动形式。     

大卫·哈维不平衡地理发展理论研究文献综述

大卫·哈维是当代马克思主义的地理学家,他针对全球化以来资本在全球空间的重新布局等问题,以历史地理唯物主义的视角,在空间视域下揭示不平衡地理发展问题,并对资本主义社会进行现实批判。近年来国内学界对大卫·哈维的思想进行多角度深挖和研究,取得了一定成果,本文通过对大卫·哈维不平衡地理发展理论研究成果进行总结,以丰富马克思主义解释的视野。     

资本逻辑的存在论批判——《资本论》辩证法思想的当代阐释

资本逻辑的普遍统治是现代人的基本存在境遇.《资本论》对于资本逻辑的辩证叙述,就是对于资本主义社会关系中的现代人存在境遇的辩证诠释.这一诠释体现了马克思辩证法现代性批判的理论特质,表明“资本逻辑的存在论批判”是马克思辩证法独特的理论形态.马克思哲学对于传统实体存在论的颠覆,决定了马克思辩证法的资本逻辑批判不会局限于非批判的实证主义,也不会停留于黑格尔哲学的抽象概念式批判,而是立足于资本逻辑背后所隐藏的人的多重异化形态,对于资本逻辑的实体存在论基础这一理论的支点给予彻底瓦解.《资本论》的辩证法思想为当代人诊断现代性的时代病症,走出资本逻辑设置的精神藩篱,期许非物化的可能精神生活,提供了一条独特的思想道路.     

生态学马克思主义视域下的气候危机根源性分析

基于生态学马克思主义视角来研究与分析气候危机可以拓宽其研究路向。虽然许多人长期对生态学马克思主义抱有敌视的态度,但只有生态学马克思主义才能够探寻到导致气候危机的真正肇因：资本主义生产方式和资本主义社会伦理。生态学马克思主义正是围绕这两大进路展开批判：对资本主义生产方式和资本逻辑的批判以否定其解决气候危机的能力,对资本主义消费文化观和宗教伦理的批判以澄明其反生态和伪正义的本质。可以说,生态学马克思主义的分析视角为正确认识和解决气候危机提供了全新的思维范式和理论支持。     

反对资本主义的生态学——评西方生态学马克思主义对资本主义社会的生态批判

西方生态学马克思主义理论家分别从资本主义制度的本性、资本扩张的逻辑、资本主义生产方式的特点等方面揭示了资本主义制度的反生态本性。本文认为,除生态学马克思主义以外的西方生态哲学仅仅拘泥于抽象的价值观视角来寻找生态危机的根源及其解决途径,模糊了生态危机的本质,在客观上起到了为资本辩护的作用,是一种"西方中心主义"的生态学。由于生态学马克思主义始终坚持把价值观的批判和技术批判建立在对资本主义制度批判的基础上,其理论本质上是反对资本主义的生态学。     

作为资本逻辑批判的历史唯物主义

作为对资本主义社会历史之谜解答的马克思的历史唯物主义,其实质就在于对资本逻辑这个资本主义社会的内在灵魂和最高原则的否定和批判。正是通过对资本逻辑的形而上学本质的剖析和诊断,马克思的历史唯物主义展开了对资本逻辑的意识形态幻象和现实运作的双重瓦解和批判,从而实现了对超历史的形而上学和非历史的资本主义神话的双重终结。     

从经济“物化”到心灵的“支配”─—析西方马克思主义对当代资本主义的批判

对当代资本主义的批判历来是西方马克思主义十分关注的一个理论问题．这也是我们无法简单地将其划归为资产阶级意识形态的原因。但在以往的研究中，我们较多地注意了他们对现代资本主义阶级结构、国家和意识形态发生变化的一般批判，却较少地去研究他们这种批判得以发生的内在根据和历史性的逻辑演进线索。我以为，西方马克思主义对当代资本主义的批判，在深层理论逻辑中实际上经历了一个从卢卡奇经济“物化”理论到后期法兰克福学派心灵的“支配”理论的重要递升过程。我发现，这一变化并不仅仅是在他们的头脑中发生的认识转变，而是他们关…     

对“弗洛伊德主义的马克思主义”的几点剖析

弗罗姆和马尔库塞是法兰克福学派中的主要代表人物,他们倡导所谓“弗洛伊德主义的马克思主义”,用弗洛伊德关于个体心理分析的理论来“补充”、“发展”马克思主义;并对现代资本主义社会作了某些“批判”。由于他们抛弃了马克思主义理论中的最本质的东西;不能在辩证唯物主义和历史唯物主义的指导下正确吸收弗洛伊德思想的积极因素,因而虽然他们对西方资本主义的批判和揭露也有某些积极意义,但他们的所谓“弗洛伊德主义的马克思主义”实质上是对马克思主义的一种“歪曲”和“篡改”,因此,不是真正的马克思主义。     

有机的历史观：拉布里奥拉对历史唯物主义的阐释

19世纪末“马克思之后的马克思主义”遭到唯心主义和粗浅唯物主义的严重歪曲和质疑。在此背景下，拉布里奥拉基于历史唯物主义的基本立场，揭示了意识形态幻影和种种神秘“历史覆盖物”的形成机理，澄清了历史的本来面貌。同时，针对第二国际阵营中以因素论和庸俗经济主义为代表的粗陋观点，拉布里奥拉深刻分析了其表现和危害。进而，他用批判的共产主义理论阐述了历史的内在逻辑和客观必然性，并在资本主义的基本矛盾中阐明了无产阶级形成和发展的原因、条件和道路，最终论证了实现共产主义的历史必然性。     

卢森堡资本积累的空间理论及其得失

卢森堡论证资本主义向非资本主义社会不断扩张来求得生存,一旦资本主义用完了扩张空间,就不可避免地产生最后的危机,空间既是统治的手段也是抵抗的工具,有空间扩张就有反空间扩张,反抗资本主义统治的空间的不断扩大又延长了资本主义活动的时间。卢森堡的资本主义积累的空间理论与今天的全球化理论有着千丝万缕的联系,开创了西方马克思主义社会空间理论研究的新领域。但卢森堡的资本积累空间理论具有经济决定论色彩,美化了资本主义,容易导致空间拜物教。     

资本主义的空间矛盾及其解决——大卫·哈维的空间哲学及其理论动向

当代国外马克思主义空间问题探讨中,哈维的有关研究以一种空间哲学作为支撑。这种空间哲学强调空间的社会性,强调资本主义发展中空间的有限性和资本的积累的无限性之间的矛盾,虽然空间修复是解决矛盾的努力,但不能改变资本主义内在的危机倾向。在近年来哈维的著作中,追求城市权是解决空间矛盾的一种值得重视的动向。     

马克思主义和现代

问:十九世纪末开始了垄断资本主义统治的时代,为何同时也开始了对马克思主义的批判。向坂:最大的批判是伯恩施坦所挑起的“修正主义”争论。那是对马克思主义的理论——即对马克思主义的方法论、辩证法、唯物史观、价值论、社会主义的必然性、德国社会民主党各项政策的全面攻击。但那是因为伯恩施坦把垄断资本的统治所引起的各种现象错误地认为是资本主义自身发生了变化。考茨基写了《伯恩施坦和德国社会民主党》一     

论作为经济手段的资本逻辑

资本逻辑是指资本在市场交易中基于价值规律而追求利润和价值增殖最大化的规则。马克思在经济手段的维度上肯定了资本逻辑的社会历史作用,又在资本逻辑被资本主义所利用的维度上批判了资本逻辑。作为经济手段的资本逻辑促进了社会生产力的加速发展,推动了人类文明的进步,不断拓展市场、形成了世界历史和世界公民。但资本逻辑的合理性、合法性和积极意义是限定在市场范围内的,如果资本逻辑超出了市场的限度,僭越到权力等领域,资本逻辑就走向了它的反面,就会遭到人们的诟病和批判。     

数字资本逻辑的本质、双重效应及其中国应对

资本逻辑源于资本的不断扩张,体现了资本主义生产关系再生产的逻辑和资本的无限增殖本性,是资产阶级维护统治的工具。在传统的物质资本和虚拟资本的基础上,随着数字信息技术的发展,数据越来越成为核心的生产要素,出现了新的资本形态,即数字资本。数字资本正加速与数字技术“共谋”,以资本逻辑的形式,实现支配世界的目的。数字资本相对于其他形态的资本,资本逻辑的形式发生了一些变化,但是追求剩余价值、压榨和剥削劳动者的本质并没有变。数字资本逻辑对社会发展仍然存在“文明”与“野蛮”的双重效应。面对数字资本逻辑,中国应该以人本逻辑统摄数字资本逻辑,规范和引导数字资本在中国的发展,加快构建数字命运共同体。     

历史唯物主义的政治经济学解读

历史唯物主义的创立与发展,并不是简单地通过哲学变革就可以实现的,历史唯物主义的理论深度与政治经济学批判的深度相关联.马克思的资本逻辑批判的理论高度直接影响到历史唯物主义的理论高度.一旦将资本逻辑批判看做历史唯物主义的理论内核,那么,历史唯物主义就具有了双重逻辑,一是适用于一切社会的人类学意义上的历史唯物主义,二是以资本逻辑批判为核心的历史唯物主义.前者是过去研究中被着力关注的问题,而后者如何呈现,至今还未得到系统的探讨.相比于前一逻辑,后者更能体现出历史唯物主义的“微观”维度,更能有助于我们对社会生活做出更为现实的批判分析.基于资本逻辑批判的构架,马克思曾提出过诸多的“计划”,但最后完成的只是其中很小的一部分.这种新的理论构架是当前研究中还需要特别关注的问题.     

资本逻辑·资本异化·资本霸权

资本逻辑是指资本作为现代社会占支配地位的生产关系,其运行过程所具有的必然的内在联系、运动轨迹和发展规律。资本逻辑是现代社会的内在灵魂和核心原则,是解开现代社会秘密的一把钥匙。从资本逻辑到资本异化,再到资本霸权,资本逻辑以越来越隐蔽的方式深入到现代社会的各个领域,构成了对现代社会的全面统治。马克思的资本批判理论在当今世界仍具有强大的解释力和生命力。     

人类解放的进程与社会形态的嬗变(英文)

“历史的终结”是对现实的社会历史依照资本的固有逻辑和文化逻辑做出的主观设定,超越资本主义的历史限度,迫切需要从马克思人类解放理论中获取灵感。马克思通过对市民社会的研究,得出了市民社会必然被克服的逻辑结论。而克服市民社会的过程也就是超越政治解放走向人类解放的过程。作为发展过程的“两次飞跃”,政治解放与人类解放在典型意义上使得全部历史被合乎逻辑地分成“三个阶段”：前资本主义、资本主义和共产主义。这三个阶段与马克思提出的社会发展的“三大形态”——人的依赖性社会、物的依赖性社会以及个人全面发展的社会具有内在关联。三大形态理论着眼于人的发展状况与解放程度,决定了人类解放理论同时还兼有社会形态的意义,人类解放的进程与社会形态的嬗变实际是同一个过程。在社会主义自我完善的历史定位中,中华民族在实践与理论的双重探索中寻求人类解放的一种方式,将为人类社会形态的巨大变迁创造一种具有世界历史意义的经验。     

“新帝国主义”与“帝国”的主权之争——当代资本主义的统治形态及其批判性反思

西方学界对何为当代资本主义统治形态的探讨主要集中于以下两种形态的争论上:新帝国主义和帝国。新帝国主义仍然是一种帝国主义,它基于民族国家主权的维护作用,强调了一种以垄断资本主义为基础的资本的帝国主义,表现为资本逻辑与民族国家主权的合谋。帝国超越了帝国主义,表达了一种空间开放的主权特性,把全球秩序视作资本统治原则的内在化,并用这种资本的统治原则完全替代了民族国家的主权。新帝国主义囿于民族国家的界限而无法阐释资本统治的全球性体系,帝国只关注资本的统治原则而忽略了民族国家主权的保障作用。资本的统治原则与民族国家的主权之间是一种不在场的关联形式,它们共同表征了一种基于帝国主义的帝国式的主权形态。     

物化、辩证法与阶级意识——卢卡奇社会批判理论的基本构架及其影响

卢卡奇的《历史与阶级意识》被认为是西方马克思主义的“圣经”,它对当代西方许多哲学家影响甚深。虽然卢卡奇自己后来也曾多次自我批评这本书,但不可否认它是卢卡奇最有影响力的著作。这本书特别是其中的“物化与阶级意识”一文蕴含了卢卡奇历史哲学与社会批判理论的基本构架,它包括三个方面：其一,用“物化”概念来说明资本主义的现实及其自康德以来的古典哲学的性质;其二,用“辩证法”来说明正统马克思主义的本质,并在辩证法中寻找批判资本主义物化现实的张力;其三,用“阶级意识”来分析无产阶级冲破资本主义的物化帷幕和获得解…