马克思的哲学革命——《1844年经济学哲学手稿》的哲学观

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思结合经济学批判展开了双重哲学批判:就马克思破解"人本身"的生存奥秘而言,他侧重阐发了人的"感性实践"活动的本然性内涵,即"感性实践"活动是人的本质"对象化"与对象"人化"的"自由自觉"的生命活动,从而超越了旧唯物主义的话语模式;就马克思剖析"感性实践"活动的历史形态,探索人类解放的道路来说,他注重阐释了人的"感性实践"活动的实然性历史境况,揭示了前资本主义社会与资本主义社会人的"感性实践"活动的异化境况,并预见性地指出人类共产主义的解放趋向,从而超越了唯心主义的历史理论。通过深刻理解人的"感性实践"活动,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中初步实现了哲学观革命,创立了"感性实践"的新唯物主义哲学观。     

实践论文化哲学研究论纲——从衣俊卿的《文化哲学》看

哲学总是面向于人的存在,<文化哲学>作为中国的实践论文化哲学研究论纲是中国传统文化实践特质的反映,表达着作为中国传统人文精神核心的强烈的历史使命意识和关注现实生活的时代观念,它面向人的现实性存在,以对社会历史的现实发展为关切,不是源于人的求知本性的理论兴趣,而是源于人的现实生存与社会发展的实践需要,因而在其本质上也是实践的.实践论文化哲学研究的兴起既是中国哲学自身发展的结果,也是对世界范围内引人注目的文化研究的回应,但更重要的表现着对社会历史尤其是中国近代社会历史发展考察所形成的认知逻辑.实践论文化哲学的研究尽管以人类和人类社会发展的现实实践为目的,但不同于动物本能性活动的人类自觉实践决定了其必然包含理论理性文化哲学研究的基本论题和实践理性文化哲学研究的基本论题.     

社会主义市场经济与人的全面发展

一、人的全面发展的涵义理解人的全面发展的涵义 ,必须把它放在整个马克思主义理论体系 ,尤其是马克思主义关于人的学说中来理解。马克思主义关于人的本质的科学观点 ,揭示了人的全面发展的内涵。人的全面发展就是人的本质的全面丰富和展开。第一 ,人的全面发展首先是人的劳动活动的全面发展。在《184 4年经济学———哲学手稿》中 ,马克思指出 :自由自觉的劳动是人类的特性。人是劳动的产物 ,也是劳动的的主体。劳动是人和动物的最后的、本质的区别。劳动的产生就是人类的产生 ,劳动的解放和发展 ,就是人类的解放和发展。人只有通过劳动在…     

生态伦理:人的"类特性"充分发挥的伦理环境

人的“类特性”就是自由的自觉的活动,这种活动的最佳体现方式是劳动实践。但是,在人与自然关系恶化以及技术的掠夺式应用中,不仅劳动失去了自由与自觉的本性,而且劳动者在劳动中也丧失了主体性地位。人与自然关系的不和谐会阻碍劳动能力的正常发挥,进而导致人自身发展的失衡。生态伦理提供了人与自然之间和谐的伦理环境,促进了人的“类特性”的充分发挥。     

论马克思哲学三大学说

马克思哲学是由三个方面组成的、具有内在联系的完整的思想体系；人的社会实践是整个世界的基础，它通过人的本质的对象化活动揭示着人的本质；实践会产生“异化”现象，但“异化”最终又会被实践所克服，从而使人的本质实现复归；在改造世界的实践活动中，人会通过生产力的普遍发展和交往关系的普遍发展不断地获得解放、获得发展，最后迈进全面而自由发展的新历程。马克思哲学的上述三大学说是人类思维的宝贵财富，它将具有恒久的生命力和影响力。     

人的本质全面实现的文化诉求

一、人的本质具有丰富的内涵,文化是人的本质丰富内涵的外在表现和实现途径 人的本质的全面实现,即人的自由全面的发展.首先,马克思认为人之所以为人,即人区别于动物的根本特征就是人的类特性.马克思从人与自然的基本关系--劳动实践出发,研究了人的本质及其表现形式.马克思认为,人的自我意识是人与动物的区别,有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来.劳动的对象是人的类生活对象化,人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化,而且能动地、现实地使自己二重化,从而在他所创造的世界中直观自身.     

全球经济及其理论辨析

由关贸总协定、世界贸易组织、世界银行、欧共体、美洲自由贸易区等国际协定和跨国公司体现的世界经济一体化是由私有化进程和打破区域垄断的自由主义经济目标推动的不可逆转的趋势。在这一过程之中经济和经济学成了世界的结构信息。经济学的两个预设———自私自利的经济人和人的世界———非人世界的二元论是全球经济的深层理论基石。经济人的实践活动造成贫富不均 ,二元论把人溺爱成肆无忌惮地破坏环境的动物。人类应该冷静思索这一新的世界形势 ,提出合理对策     

文化优化的人本诉求

文化优化就是对人的文化的优化,它直面人的文化本体,致力于人的自由全面发展,充满着丰富的人文精神,饱含着深刻的人本诉求。当代人类,深处各种异化之中,面临着深刻的存在和发展的危机。人的异化与缺场,使文化优化的实践变得更加必要和紧迫。对人的存在的关注和掌握,是文化优化的责任和使命。追求人的自由全面发展,是文化优化的自觉和理想。     

社会学理论与社会发展战略

社会学理论与社会发展战略之间的关系实质上是理论与实践的关系,亦即我们称之为社会学理论的思想方式与人类集体及整个社会所固有的各种实践活动和干预形式之间的关系.各个社会集团虽然都在进行活动,但并非始终能从科学、价值和意识形态的高度自觉地意识到行动的动机(深刻的利害关系).社会学理论对于理解各种形式的集体实践并使之合理化(即变潜在的东西为外露的东西)具有决定性的作用.它也是认识社会,认识社会-人的世界(就科学分析领域而言,则是社会信息世界)的基础.     

从“被动解释”到“主动改变”——略论马克思实践辩证观的嬗变

马克思以实践辩证观的独特视角重新阐释了人与世界的关系,在对实践理论的认识上,他注重"解释"世界与"改变"世界二者间的辩证运动;在对实践主体行为的定义上,他把寻求世界本源的活动变成了为人类服务的活动;在对实践方式的把握上,他将实践具体模式定义为人类劳动。着眼人类实践、寻求辩证发展最终成为马克思思想的价值所在。     

发展及其何以可能——对发展问题的元追问

发展是特指人类所处的现实世界合规律、合目的的运动，本质上是人的发展。自由自觉的人的存在、自然环境基础和社会生产实践的共同构成发展可能的一般前提。社会生产（包括物质生产、精神生产和人类自身生产）的观点是发展问题的首要观点。发展持续可能的条件在于三大社会生产走内涵式扩大再生产的道路。这也是知识经济时代的必然要求     

论文化优化的效应

文化是人的创造物,是人的本体存在,也是最能发挥人的力量、智慧的地方。文化优化便是最好的证明,它是人类主动地、自觉地调试、改变文化自身,以此实现自我命运掌握的实践。文化优化集中反映了人在这个世界上的主体地位,它通过发生机理、存在依据、理论优势、实践阈限等方面的承诺,证明其存在的正当性。文化优化具有参与文化创造,实践文化自觉,追求文化进步,克服文化异化的积极效应。     

论马克思人类发展观的科学认知表述和人本评价表述

本文认为，“唯物主义历史观”是马克思人类发展观的科学认知表述，这一表述强调的“物质生产活动”仅仅是人类发展赖以存在的基础，如果将此视为马克思的全部历史观，必将陷入“唯经济主义”和“经济决定论”。而马克思的“人的自由全面发展观”是人本评价表述，它规定了马克思人类发展观的最高价值追求和终极意义关怀。所以，作者不同意将马克思的人类发展现仅仅归结为唯物主义历史观，而应将唯物主义历史观和人的自由发展观协同互补起来。由此，文章进一步认定：在马克思的人类发展观中，人是本、实践是中介、自由是最高价值追求，故可谓之“人本实践自由主义”。     

广义历史唯物主义视野中人的本质问题及其哲学意义

马克思哲学内在地蕴含着人学维度,但又不能把它等同或归结为人本主义.长期以来,马克思哲学中人的维度之所以被遮蔽,是因为传统教科书所奉行的哲学解释框架的固有缺陷.只有站在历史唯物主义的理论高度,才能对人的问题求得合理的解答.马克思在《巴黎手稿》《关于费尔巴哈的提纲》《德意志意识形态》等早期著述中,分别从实践和社会关系两种视角对人的本质做了规定.这是两个不同而又互相关联的视角,如果说实践是人区别于动物的“类本质”或一级本质,那么由实践活动所形成和派生的社会关系就是人的二级本质或次生本质.实践作为人的“类本质”有两种基本含义:一是指人的现实的实践活动,即历史地发展着的物质资料的生产活动;二是指作为历史运动最高目的的、符合人的自由本性的活动,即“自由自觉的活动”或“自由王国”.它们都是马克思意义上的“人类学”概念,前者可称为“历史人类学”,后者可称为“哲学人类学”.广义的历史唯物主义必须涵盖这两种意义的“人类学”概念,否则就难以避免“经济决定论”的指控.而按照“经济决定论”的解释,马克思哲学中人的维度将始终处于被遮蔽之中,不可能获得内在肯定和确认.     

闲暇教育与人的自由全面发展

闲暇,是真正的自由时间,是人类发展自身的宝贵财富。闲暇活动是由个人的需要、兴趣、性格、能力等个性特征所决定的自由发展的活动。因此,闲暇是人的自由全面发展的必要条件。自由全面发展是人类所追求的崇高理想。要通过闲暇教育造就占有自由时间的主体,闲暇教育不仅是为了人们更美好的生活,也是人自由全面发展的重要标志。     

诗歌意象的符号学分析

一、意象作为符号创造符号、运用符号是人类最基本的精神活动。人与动物的根本区别就在于人能创造文化。文化由符号组成,并通过符号得以广泛而久远的传播。因此没有符号也就没有文化、没有历史,也没有人类的今天。卡西尔说:“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征。”①符号使人类从对自然的完全依赖中解放出来,从对自然实在的迷茫、混沌与蒙昧中摆脱出来,重建了一个真正人化的世界,使人类获得对于宇宙本体的更大自由。符号使人类丰富自己发展自己,进而提高自己。     

马克思对康德自由观的继承和超越

人永远是哲学关注的中心,而自由恰恰是人的内在本性的体现。从某种意义上来说,一部哲学史就是有限的人不断追求无限、追求自由的历史。康德在人是目的的理论中,耗尽毕生精力致力于探索实现人的自由的可能性和现实性问题,马克思更是早在学生时代就确立了实现人类自由的理想。马克思与康德一样,将追求人的自由作为哲学的最高价值指向,将实践作为实现自由的根本途径,将自由王国的实现看作是历史的过程。但另一方面,马克思在哲学的出发点上,将哲学的阿基米德点从天国拉回尘世,在现实生活世界中理解人,实现了从抽象的人到现实的人的转变;在实践内涵上,将康德割断的生产实践和道德实践统一起来,实现了从道德实践到社会实践的扩展;在哲学的价值指向上,实现了从道德目的王国到人的自由全面发展的自由王国的转变,使哲学不再追求彼岸世界的乌托邦,而是在生产发展的基础上,将必然王国与自由王国连接了起来,为实现人的自由全面发展找到了现实途径。通过这种转变,马克思完成了从康德开始的新的哲学思维方式的革命。     

论实践辩证法的确立

马克思开创的实践辩证法是辩证法发展的第三个历史形态。它既不是单纯的自然界的"独白",又不是人的思维的自由创造,而是直接根源于人类现实的实践活动,并历经萌发、酝酿诸阶段,最终得以在马克思及其后继者创造性的理论活动中形成和确立。     

创造性转换的哲学范式之一--对传统发展观的反思

传统发展观的理论基础是启蒙精神,主体活动的本质是将必然转化为自由,然而自由再次向必然的转化往往产生始料未及的后果,科学技术"双刃剑"的负面效应在传统发展观的实践层面愈演愈烈.通过对传统发展观的理论基础和实践层面问题的剖析,试图揭示人类遭遇"不可持续发展"这一瓶颈状态的根源.认为启蒙运动唤醒了人类,使人类发现了转变全球的潜力,真正成为了万物的尺度.但与此同时,它也将人类中心主义进一步强化和固定了下来.启蒙精神暗含的功利性价值指向,导引西方完成了震惊世界的产业革命,使其在征服大自然方面积累了空前的力量,拥有了征服的荣耀和工业化的辉煌,然而,物极必反,启蒙精神在创造发展条件的同时也在挖掘着生态、科技、伦理、增长、分配、消费和战争等等发展的陷阱.启蒙精神在把人从"神性"的奴役中解放出来的同时,却又使人陷入了"物性"对"人性"的奴役之中.启蒙精神事实上使人的自主性转变为依赖性,使解放转变为压迫,使合理性转变为了非理性.因而,要建构自觉理性的可持续发展观,必须超越启蒙精神的悖论,启蒙精神是我们必须加以创造性转换的哲学范式之一.     

论自由的实践生成性

自由是在实践中生成的而非预成的,自由生成于人追求真、善、美的实践过程中.实践不仅是人获得自由的方式而且是自由生成的确证,自由的实践生成性从根本上说就是人的自我生成、自我完善、自我发展.实践之真是自由生成的理性方式,实践之善是自由生成的价值方式,实践之美是自由生成的审美方式,只有实现真、善、美三者统一的实践活动才能生成人的真正自由.