丝绸之路:外层文化圈的建构——兼论中国古代文化发展历史特点

本文从历史文化学这一特定的视角,研究了“丝绸之路”的历史意义及其深远的历史影响问题。文章认为“丝绸之路”的开闢是人类不同的文化类型进行世界范围交融的开端.它带来了世界文化由内融型发展阶段向外融型发展的转变,它的深远的历史意义在于:从经济文化上看,它不仅带来了大唐帝国的开放和繁荣,而且导致了资本主义的诞生;从宗教文化上看,它直接影响了伊斯兰教的产生,以及世界三大宗教的流传和分布状况;从政治文化上看,世界历史政治格局的变化和世界政治地图的改变,都同“丝绸之路”有着直接或间接的关联。     

论宗教的社会适应性──宗教同社会主义相协调辨析

宗教是一种复杂的社会现象和意识形态,在上千年的历史演变过程中,不仅形成了巨大社会势力,而且产生了广泛影响,以致于造成有阶级社会以来的各种形态的统治阶级无不对此表示出相应的态度,或者接纳利用,或者改造使之适应。社会主义自身的本质所决定它与宗教是不相容的。同宗教相反,它相信人是世界主宰,并努力通过各种有效手段来逐步实现。社会主义要想达到自己的目的,不可能忽视宗教存在这一现实,即世界上拥有28.7亿多宗教信徒,而自己国内也有可观数量的人信仰宗教。尽管随着科学技术的发展和马克思主义在世界的广泛传播,人们对宗教信仰日趋淡…     

宗教与民族的历史关联形态

宗教是一种文化体系,而民族则是社会共同体.民族是宗教的社会载体,而宗教是民族的精神导向.在人类文化的演进中,宗教与民族二者之间存在着对应性(parallelism)与伴随性(Concomitance)的历史关联状态.从对应性角度看,几乎每个民族的历史文化构成中均含有宗教要素,至少有一种宗教形态与民族相对应,这在民族文化定型初期表现得尤为明显;从伴随性角度看,每个民族在相当长的时间跨度上,都与宗教具有相伴随发展的特征.分析宗教与民族对应存在的价值与关联发展的意义,是正确处理民族与宗教问题的关键,是增进民族文化共识、发展民族事业的一个重要前提.     

古都名城与宗教文化

北京是世界上著名的古都 ,它融汇着中国各民族悠久的文化传统和世界多种宗教文化 ,凝聚着中国辉煌的建筑文化艺术 ,体现着古代东方城市完美的文化氛围。本文从以下几个方面论述了北京作为古都名城凝聚的宗教文化 :城市与宗教文化 ;宗教符号与文化遗产是历史文化名城的重要标志 ;“和”的宗教思想对北京文化的影响 ;最后 ,着重研究宗教与北京人文空间的形成     

宗教的文化心理学研究:第三种探索的路径

宗教是人类社会发展到一定历史阶段,人类心理需求及生存环境条件相互作用而产生的一种文化心理现象。传统的宗教心理学研究,或者探索宗教对人的行为的影响(我们称之为第一种研究路径),或者探索心理机制对宗教的形成和宗教行为的影响(我们称之为第二种研究路径)。除此之外,我们认为还有第三种研究路径,即采用新近兴起的文化心理学的研究范式,探索人类复杂的宗教信仰与心理机制之间的交互作用,特别是对引起、促进和构成人类主观信仰和精神功能的文化心理变量进行实证研究。文化心理学的研究范式应该可以为当代宗教信仰的研究提供可资借鉴的理论和方法,有助于揭示人类复杂的宗教心理和行为背后的真正原因。     

俄罗斯白银时代宗教哲学的文化批判与重建

19世纪末20世纪初是俄罗斯文化发展的"白银时代",也是俄罗斯哲学创作的黄金时代.以别尔嘉耶夫等为代表的宗教哲学是俄罗斯传统哲学发展的最高峰,它既传承并发扬了俄罗斯民族独特的宗教文化传统,重新反思和构建了现代性语境中的民族文化精神内涵,又以特有方式直面现代西方理性文化危机,同存在主义等各种哲学流派与思潮形成互动与对话.在传统与现代的冲突、东方与西方的差异、国粹与舶来品的争战中如何既批判吸收西方现代文化之优长,又批判继承本国传统思想精髓;既可以解决现代人的生存异化与精神困境,又能够实现俄罗斯文化的现代转向与重建,成为俄罗斯白银时代文化与宗教哲学需要积极回应的时代课题和所肩负的现代使命.     

梁漱溟与现代新儒学的大儒学学说——梁漱溟“世界文化三期论”述评

梁漱溟先生的“世界文化三期论” ,是一种大儒学学说。其基本的思想内容是站在文化哲学的角度 ,通过对于西方、中国和印度的三种不同文化之特质及其各自的文化历史发展的观察、分析和比较 ,提出了人类文化的发展表现为三种不同的路向、并依照这三种路向递次演进的观点 ,以及提出了未来的人类文化将是儒学代表的中国文化翻转为世界文化的思想。梁漱溟的这一思想对于后来的现代新儒学所主张的儒学复兴为世界文化的各种大儒学思想 ,产生了重要的影响     

基督教关于创造性的观点:作为上帝的创造性

文章探讨了作为创造性(而不是"造物主")的上帝概念。尽管创造性对于人类来说是一个难解之谜,但由于它与我们的宇宙是进化的——各种新实在是在时间之中出现的——这一信念相关联,所以它似乎是一个可信的概念。作者在这里探讨了三种创造性形式:宇宙的最初形成(大爆炸理论);在进化过程中显现出来的创造性;人类文化的创造。这些都意味着我们应当把这种创造性本身看做上帝:上帝就是创造性。因而,上帝言说被赋予了一种可以用当今人们理解世界和人类的语言而辨明的所指。在这里,上帝仍然是一个难解之谜,但他在现代对世界与人类生命的理解中起着重要作用。     

论物质生产领域审美文化的本体──技术美

审美文化是人类审美活动的经验和所创造价值的积淀，是人类历史进程中形成并贯穿文化一切领域的不断发展变化的范畴。不占而喻，审美文化赖以形成的基础是人的审美活动，即人类“按照美的规律”进行创造并给自身带来愉悦的精神实践活动。提到审美活动，人们首先想到的自然是传统的艺术活动，因为它的宗旨就是创造美，直接给人们带来审美愉悦。与之相关，美学史总是研究艺术哲学，对艺术美的规律研究得十分深细。其实，人类的审美活动是以对世界的物质实践掌握为基础的。最初，它同对象一实践改造活动完全交织在一起，后来才逐渐成为实践精神…     

中国傩文化与非洲面具文化之比较

面具是一种具有特殊表意性质的象征符号,是人类思维意识发展和宗教情感的产物.其造型艺术给我们以无限的想象空间,它成为最能突现人类文明的戏剧标本.非洲面具与中国傩面具在世界面具文化中较为突出.两国虽分置于地球的两端,但在面具文化上却有极多的相似之处.     

论图腾

图腾是原始宗教与文化的一大奥秘。本文对图腾概念的内涵进行了分析、(?)定;认为图腾观念起源并形成于旧石器时代后期,到了新石器时代它已经趋于衰落。图腾观念是原始人类的思想火花,是人类思维发展的一个里程碑。善于联想、幻觉和拼接的模糊逻辑思维与图腾观念的形成有密切关系。文章还强调必须用发展的观点来考察图腾的萌生、发展以至衰落与衍变的历史。     

人的心灵的文化形式:宗教、艺术与哲学

宗教、艺术和哲学,是人心灵的文化形式。人通过与宗教、艺术和哲学中的感觉、情感和意义进行“对话”,使人与宗教、艺术和哲学的关系成为一种灵魂问答、思想共鸣和心灵对话的关系。感觉世界是人的宗教、艺术和哲学之寓所。神秘感是宗教形成的始点和宗教传达的发端,通感是艺术的创作源泉,崇高感是哲学世界的一个属性。人通过宗教、艺术和哲学来体悟、表达和表征人的情感世界。人的情感在宗教中被赋予与神相感知的作用,一切都是对神的情感的回响;艺术是人对情感世界的体验,艺术本质上就是实践着的人的生命艺术;人的情感是哲学思想的依据,哲学世界是反思性的情感世界,情感世界是体验哲理的思想世界。人的心灵是一个意义系统,宗教、艺术和哲学作为这个系统中的不同文本,它们构筑了这个系统的整体意义。在宗教中,人的意义不能是出离于神的意义之存在。只有透过神,人的意义才被透见为一种意义。真理是人作为存在物存在的本真意义,艺术是真理之寓所,艺术使人得以平衡生命中不能承受之轻、重,艺术于自身中包含着使人之生命蓬勃向上的力量。意义世界是哲学之存在的真正问题域。人之生命存在本身迫使人们去追问意义,生命存在本身通过人对意义的追问表征人自身存在。     

试论文化对全球化的影响机制

全球化是一个世界范围内的政治、经济、文化与社会间的相互联系相互依存关系之形成过程。它提供了人类历史展开的新途径,也改变了人类命运的展开方式。文化因素在这一历史变迁过程中具有关键性作用,它使全球化成为多元现代化。文化决定论是对全球多元现代化的一种解释,文明冲突论则是从这种解释中引出的一种对未来的预期,这并不符合马克思主义的＂世界历史＂理论的内在逻辑。全球现代化是在实践基础上通过文化与实践的相互构成机制而现实化的,其问题与出路都取决于我们是否从这一立足点出发。     

论第二自然

一、为什么要研究第二自然人类的出现,是物质世界进化史上最光辉的一页。人类以其特有的思维和劳动能力,而高于物质世界的任何其他部分。由于人类也是物质世界的一部分,所以,它所具有的思维能力使物质世界达到了自我认识,而它所具有的劳动能力则又使物质世界达到了自我改造。人类的思维和劳动能力,或者说人类认识世界和改造世界的活动,在客观上集中地表现为一件新事物的出现:这就是大量人工创造物的产生,如各种生产工具、生活用品及文化艺术产品等等。     

论当代宗教的伦理化趋势

世界大多数宗教都是伦理型的宗教,坚信如果没有伦理因素,不仅宗教生活将会失去精神支持,而且整个宗教信仰乃至人类社会文化(尤指以基督教、伊斯兰教、传统佛教及某些传统民族宗教为基础的社会文化)也将失去道德基础.但这一信念在当代和平主义思潮和全球化境遇里,特别是在20世纪90年代以后世界范围内的民族宗教矛盾和区域战争的新高潮中,面临着艰难而复杂的处境.我们看到,当代世界的主调是和谐发展,但以美国为首的西方基督教世界没有强调这个主调,而是在跨国公司意欲控制全球资源的大背景下,对落后国家采取了对立态度,美国理论界抛出"文明冲突"论,对不同于基督教文化的文化采取了对立态度.如何看待宗教的价值趋向?宗教能够为当代社会提供什么?这类问题自然引起了深切的关注.     

浅论图腾崇拜的特点及影响——兼论图腾崇拜向祖先崇拜的演变

图腾崇拜是人类历史上极为古老而奇特的文化现象之一。它是在原始社会母系氏族时期与氏族制度一起形成的,图腾是不同婚姻集团和氏族的标志。与其它原始宗教形式相比具有自己的特点,对原始社会的发展产生了重大的影响。最终随着生产力的发展、科学知识的普及以及人类的认识水平的提高,图腾崇拜逐渐走向消亡,并最终为祖先崇拜所取代。     

人的本质需求与原始宗教的价值源发意义

人是文化的动物，在某种意义上，历史无非是人类受一定文化意识支配的持续不断的价值实现过程。任何文化价值系统莫不源发于宗教。原始宗教乃是人类社会的第一个文化价值形态，它的发轫正契合了远古人类的本质需求     

跨文化语境伦理学探究

１．多元论问题如今，没有任何一个地理区域在文化和宗教方面是完全封闭的，也就是说，不存在任何有明确界限的文化背景的文化空间。如今的各种文化是在各种不同的宗教和文化体系的影响下形成的混合文化。这些变化可称之为融合过程，它们形成了更为复杂的结构。尤其是现代...     

韦伯与中国宗教研究

马克斯·韦伯曾打算研究所有主要世界宗教的社会心理:印度(印度教与佛教),中国(儒教与道教),犹太教,基督教和伊斯兰教。他的意图是要建立一个结构模式,通过它可以将一种宗教取向与其他宗教取向相比较,同时可以使之与社会的、经济的以及文化的实在联系起来。在《新教伦理与资本主义精神》中,韦伯从一个较小的主题开始研究,即信仰清教的中产阶级内在良心的产生是其后欧洲工业资本主义发展的一个决定性的因素。为了检验这一假说他又研究了印度     

对中国共产党民族宗教政策的历史考察(之一)--初步形成与发展的阶段

我国绝大多数少数民族均有着不同的宗教信仰、宗教情感及与宗教密切相关的风俗习惯和民族文化。能否正确认识和处理好民族宗教问题,关系到民族的团结,社会的稳定和国家的统一。马克思列宁主义揭示了宗教的本质和作用,揭示了宗教产生发展消亡的规律,从而形成了科学的宗教理论。中国共产党坚持将马克思主义民族理论与中国民族实际相结合,历经大量探索和实践形成了符合中国民族宗教实际的民族宗教政策。