文化多样性及其生态关联

文化多样性是关于文化形态的概念。文化多样性是人类文化得以延续和保存的重要前提,也是人类文化保持自身活力的重要条件。因此,对文化多样性的考察十分必要。从文化生态的视角可以对文化多样性进行深刻的透析。文化多样性的形成过程、多样性文化的分类及其生态关联就是在这种透析过程中的理论拓展。这种分析对于我国目前和谐文化生态的培育具有积极的意义。     

论文化与生态文化的哲学意蕴

在本文中作者突破传统思维模式的限制，尝试建立新的思想范式。即以哲学认识论的研究视角，对文化的意蕴、文化分类及生态多样性进行了全新的阐释。结合生态哲学的理论构架，认为不同价值取向直接造成了现代文化与生态文化的本质区别，并且提出现代文化向生态文化的转变，是一次深刻的质的转型。也在这一转型中凸显出了生态文化特征。     

论生态文化与生态文明

生态文化是先进文化的重要组成部分和生态文明的重要载体。生态文化可以引领全社会认识自然规律,了解生态知识,树立人与自然和谐的价值观;可以为生态文明建设提供内在推动力;可以促进整个社会生产生活方式的转变;可以规范和引导政府部门的决策行为,使政府的决策有利于促进人与自然和谐。发展生态文化应处理好三大重要关系。     

当代世界文化的多样性与统一性论略

人类文化是多样性与统一性的统一体。世界文化的多样性与统一性是辩证统一的。文化的多样性与统一性是同一种文化的两种属性,两者统一于具体的文化形态当中。当代世界文化的多样性与统一性有其时代蕴涵。在经济全球化时代,必须尊重世界文化的多样性和统一性。     

文化多样性研究述评与展望

既往研究从内容表现和功能作用两方面明晰了文化多样性的内涵,从空间尺度、表现形式、效应影响等方面分析了文化多样性的类型,从空间尺度、动态演化、要素内容等方面展开文化多样性的具体论争,从地理环境、全球化与本土化、文化现代化、文化产业、规划与政策等方面探讨了文化多样性的形成变迁机制.在后续研究中应强化基础研究、注重理论建构,强化因素研究、注重机制分析,强化演化研究、注重动态监测,强化实证研究、注重规划实践,以深化文化多样性探讨.     

文化全球化与文化多样性辩证

文化全球化和文化多样性是全球化背景下文化发展的两个维度,二者是辩证统一、相生相成的。文化全球化不是全球文化的均质一体和文化霸权主义,而是不同文化之间的冲突、对话及一定程度上的交融。文化全球化是为社会生产力所推动的、全球文化的动态建构过程,它意味着不同的文化资源为全人类所共享。文化多样性意味着每一种文化都有其生存权利,它并非固步自封的文化民族主义,文化多样性应建立在人类基本的共性之上。“和而不同”是人类文化发展的理想图景之一。     

生态文化主客体模式论

迄今为止人类经历了三大文化模式。首先，神性文化模式，它以农业文明为背景，表现为科学的幼稚与蒙昧，人对自然、社会的依赖，及理智、价值、情感的混融合一；其次，机械文化模式，以工业文明为背景，表现为科学的进步与扩张，人与自然、社会的对立与分裂，及事实存在与价值存在、理智与情感的对立与分裂，体现了文明进步的必然性，同时带来严重的负面影响；第三，人类的必然选择是生态文化模式，以系统、生态存在论为基本思维范式，确认人类肉身存在的脆弱与局限，正确定位人类在自然中的位置，表现为科学的反思与成熟，人与自然、社会的相异相依，理智、价值、情感达到更高层次的融合，使自然与文化达到更高层次的辩证统一。     

全球化进程中的文化同一性与文化多样性

全球化进程中,许多西方民族国家在进行经济政治交往中,强行推行自己的文化价值观念。希望用本民族的文化与文明统一全球,从而形成文化同一性。但是,历史事实证明文化的同一性不能形成,推行文化同一的国家和民族在历史中的结局也并没有实现文化的真正同一,反而激起了更大变化的多元和差异性。因此,我们应该认识到,全球化进程中文化多样性和文化融合是一种趋势,也是现今人类解决“文化困境”的一种方法。     

文化多样性与我国民族民间文化的保护

本文试从文化多样性的角度论述我国民族民间文化的保护问题。我国有丰富的民族民间文化资源,然而,面对经济全球化和中西文化的挤压碰撞,我国的民族民间文化出现迅速衰落和萎缩的趋势。因此,要采取立法、宣传等措施,从教育等方面着手来保护民族民间文化的繁荣发展。     

论生态文化的现实意义

人是文化的缔造者,而文化促进了人的生成。生态文化是文化发展的新阶段,是人类的一种全新的生存方式。生态文化对以人而展开的生态系统发展具有重要现实意义。生态文化能够深刻地影响人的内在思维意识,促进人的生态世界观、价值观、伦理观形成;生态文化能够深刻地影响人的外在行为活动,促进人的生产生活方式向生态化转变;生态文化能够深刻影响生态文明的建设。     

多元文化背景下的德育生态观及其价值选择

在文化多元、价值冲突的背景下,学校道德教育面临诸多困境：道德相对主义导致学生的价值迷失,多元文化与多元价值使学校道德教育标准复杂化,社会道德整合度的降低导致道德教育的失效。道德教育生态观的建构,体现了道德规律和教育规律的一致性,凸显了道德教育的合理价值定位,为超越德育困境提供了重要的价值理念。在德育生态观的指引下,学校道德教育以建构德育主体人格、引导德育回归生活、促进德育与社会融合等核心价值选择,使道德教育发挥真正的文化效力。     

文化差异·文化冲突·文化调适

从一定意义上讲,文化的存在和发展是一种差异性存在和多样性发展。文化差异既是导致文化冲突的内在根据,又内涵着文化调适的内在依据。     

论我国文化多样性的时代特征

改革开放以来,我国的文化格局经历了从单一性向多样性的演变,文化多样性呈现出从形式的多样走向实质性的多样,从地域性到超越地域性,以及日益凸显的意识形态性的时代特征。具体表现为传统文化与现代文化、本土文化与外来文化、主流文化与非主流文化、大众文化与精英文化、先进文化与落后文化等异质文化相互交融的文化多样性格局。在当代中国,无论多样性文化如何发展,它都离不开马克思主义的指导,离不开中国特色社会主义先进文化的引领。     

论阅读理解与文化差异的关系

阅读是大学英语核心课程之一。阅读能力的高低直接影响到学生语言知识的接受、基本技能训练和英语交流能力的培养。要想提高阅读水平就应注意英汉的文化差异。本文着重从词汇、习语、句子和语篇四个方面阐述文化差异对英语阅读理解的影响,强调文化导入在英语教学中的重要性和必要性,并就如何导入文化背景知识,消除文化差异对英语阅读理解的影响提出几点看法。     

文化的多样性与文化殖民主义

文化的多样性既表现为文化的民族性,也表现为文化的世界性,世界文化是由多姿多彩的各民族文化组成的。文化殖民主义企图用单一的文化模式强行取代世界文化的多样性模式,违背了不同文化主体间平等交往的原则,是对人类文化生态的破坏。世界文化的多样性发展,是人类的共同利益,也是世界文化生态平衡的前提,保护世界文化的多样性是人类的共识。     

云南少数民族文化自尊的保持和重建

文化变迁是一个永恒的现象。在文化变迁的过程中进行民族文化保护,从本质上说,就是要保持或者重建这个民族的文化自尊。文化自尊是民族文化保护的内在动力。缺乏文化自尊的民族会被动地接受外来影响并逐渐丧失民族个性;文化自尊的先决条件是经济自立。云南少数民族文化自尊的保持和重建,同样体现出这一规律。     

文化多样性与文明互补

文章从文化多样性和文明兼容性的角度探讨文明的互补性,从而说明文明的差异不是暴力和冲突的根源,而是互补和创新的基础。并阐述中西文明是两种性质不同的文明,各有所长,也各有所短。差异性较大,互补性也较强。正确认识文明的差异,理解文化的多样性和相对性,增强文明的兼容性和互补性,减弱或消除排他性,使世界不同文明之间取长补短,和谐相处,是保障世界和平和保护文化多样性及各民族非物质文化遗产的前提。     

论生态文明的哲学基础与文化范式

任何一种文明的得以行世都有其存在的深层的精神与思想底蕴，建设生态文明必须有深层基础与精神支撑，只有确立了与这种新的文明形态相适应的世界观与文化精神，才能建设好生态文明。对生态文明的深层思想基础和精神追求的探寻，首先应对工业文明的哲学基础进行深刻的反思和批判，进而在此基础上倡导一种新的生态文明的世界观，并确立与之相适应的文化范式，从而完成对生态文明深层文化结构的建构。     

生态文明时代我们应有的文化态度

随着生态文明时代的到来,人与自然的关系将发生根本性变化,人的文化态度必然相应地发生变化并进行调整：人对自然的部分“复魅”与工业革命时代人对自然的“祛魅”相对;人与自然的“共生”是对传统的“人类中心主义”的否定;构建经济建设与环境保护的“双赢”理念;确立适度消费的生活原则,否定无度消费的生活原则;确立“绿色”的有机建设原则,否定“灰色”的、无机非生命建设原则;确立天地境界论生态审美观,否定“自然的人化”的功利主义自然审美观;确立中华传统生态智慧的自信与自觉,走出欧洲中心主义。这是我们生态文明时代应有的文化态度和生态审美观。     

关于积极推进森林生态文化体系建设的几点思考

森林生态文化建设不仅是和谐文化体系构建的重要组成部分,也是现代林业建设的内在要求,更是人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐的重要实践。本文就生态文化体系建设的意义、森林生态文化的内涵、森林生态文化体系建设的主要内容、主要措施四个方面进行了详细阐述。