民族地区贫困村寨参与式发展的人类学考察——以广西龙胜龙脊壮寨旅游开发中的社区参与为个案

文章在梳理龙脊古壮寨社区历史和现状的基础上,探讨了民族地区贫困村寨的参与式发展问题,认为整体贫困制约着龙脊村民自主参与古壮寨旅游开发,社区主体居民参与程度不够,非物态的当地社区文化和民族传统文化展示较少,龙脊古壮寨旅游开发中社区参与的可能路径是延伸民族地区乡村生态旅游产业链,消化农闲时的农村富余劳动力,提升贫困地区农村社区自主发展能力,促进经济发展与文化传承的良性互动,现代生产与传统技术的有机结合,全球文化协商与地方性传统生态知识的和谐共生。     

试论民族关系的概念及内涵——对民族关系理论框架的共生学考察

民族关系是民族理论体系中的一个重要范畴.在共生学的视阈中,民族关系是社会共生系统的一个重要组成部分,是一种因为"互利性"的"刺激"而产生的民族共同体的自觉行为.它以民族共生系统中的能量分配为核心内容,受民族共生单元、民族共生度、民族共生环境、民族共生力以及民族共生界面的影响支配,是一种从间歇共生向一体化共生、偏利共生向对称性互惠共生不断发展的民族之间的共生运动.向更高层次的有序化和一体化不断演变是民族共生运动的必然规律.     

广西各民族文化生态势及其形成

探讨了广西各民族文化共生态势,即相互影响、相互兼容、相互促进,在相互兼容中促进各民族特色文化的发展.与此同时,还从民族历史、民族心理、民族生存环境、宗教信仰、民族政策等方面揭示了民族文化共生态势形成的原因.     

论壮族乡约制度的起源与特色——以广西龙脊壮族为个案

本文以龙脊壮族聚居区为个案研讨壮族乡约制度的起源及其民族特色.壮族乡约制度既是壮汉民族法文化交流的结果,也是长期以来壮族民族习惯法发展的产物.与汉族地区相比,龙脊壮族乡约制度在本质、组织形式以及具体内容上都具有浓重的壮民族特色.     

老挝苗佬民族关系发展变迁探析

老挝是一个多民族国家,其苗佬民族关系错综复杂,问题突出。文章在田野调查和历史文献的基础上认为,老挝苗佬民族关系经历了从依生、竞生到共生的演化路径,最终形成了互惠共生的族群互动模式。在依生阶段,其主要矛盾是能量获取与民族生存之间的矛盾;在竞生阶段,其主要矛盾是资源稀缺与民族强弱之间的矛盾,民族冲突与斗争是这一阶段的主要特征;在共生阶段,形成了“主民”和“客民”的关系,其主要矛盾是民族发展不平衡的矛盾,关注的焦点是经济协作与文化共享。如今,老挝各民族从资源争夺的竞争思维转向了和合共生的发展思维。当前的民族关系研究应该抛弃“二元对立”的理论框架,借鉴中华民族的古老智慧,采用一种关注互惠与共生的思维,强化各民族政治互信、经济协作、文化共享以及各民族交往交流交融的研究。     

广西民族团结的基本经验及其原因——广西民族“四个模范”研究之四

广西各民族团结和谐、共生共荣的民族关系,一方面表现为壮族内部之间以及与汉族的关系,另一方面则反映了汉族与其他少数民族以及各少数民族之间的关系。广西各民族团结和谐、共生共荣民族关系的形成,有着深厚的历史渊源和漫长的历史发展过程。历史上各民族的团结传统是基础,中华人民共和国成立后,广西各民族的团结乃至四个模范的形成,就是对这一优良传统的继承、弘扬、超越与发展。     

基于共生理论的桂黔湘边区民族旅游竞合模式研究

我国西南部的桂黔湘边区是以侗族文化为主体,以民族风情为主要旅游吸引物的民族旅游区域.丰富的景观资源与多姿多彩的民俗风情使其成为近年来主要的民族旅游目的地之一,但是由于旅游产品雷同、区域合作滞后等问题,导致区域旅游难以实现规模的联动发展.文章以共生理论为分析框架,从桂黔湘边区民族旅游发展的现状与存在的问题出发,对这一地区实施共生竞合模式的条件进行分析,认为一体化共生是实施桂黔湘边区旅游竞合的理想模式.在此基础上,构建了桂黔湘边区一体化共生竞合模式的基本框架与空间布局,并进一步探讨了该模式的实施措施.本研究的目的旨在加强桂黔湘民族县域之间的实质性合作,以实现区域旅游的跨越式发展.     

建设龙脊壮族文化生态村研究

文化生态村是对民族 ,尤其是对少数民族的自然、社会、文化进行整体保护、研究和开发的一种最新型的模式 ,是一个国家多种文化的一种“新保护神”。文章在论述民族文化生态村对民族文化研究、旅游资源开发以及生态环境保护教育的意义的基础上 ,阐述了在龙脊建设壮族文化生态村的有利条件 ,以及建设龙脊壮族文化生态村的初步设想和建议     

多重的认同,共赢的汇融──壮汉族群互动模式及其对消解民族矛盾的启示

中国第一大民族汉族和第二大民族壮族之间,千百年来相互间发生了密切的互动关系,经历了由对立冲突到和谐共生的复杂演化历程,形成了多重的文化认同和共赢的族群汇融的独特模式。南迁西徙的中原人、湖广人、广府人、客家人、闽南人等汉族族群在壮族居住地寻见了新的生活空间,而壮族在同上述诸族群的交融过程中,吸收了汉民族的先进文化,提升了壮族文化的层位,推动了壮族社会文化的发展。在许多地方的民族矛盾日趋激化、纷争此伏彼起的当今时势,深入阐发壮汉两大民族之间互补互利,共生共赢的族群互动模式的深层蕴涵,将对减缓民族冲突,促进各族群和睦相处,具有重要的启迪价值和现实意义。     

民族共生理论:散杂居民族关系及目标范示研究

本文以生物学中的共生理论为参照,基于生物共生理论的理念范畴和分析方法,结合生物共生理论在其他领域的研究成果,重点考察了我国散杂居民族的共生关系,并提供了民族共生目标范式以及实现途径.     

生态环境与龙脊壮族村民的文化适应

作者在对广西龙胜龙脊村进行大量实地调查的基础上,从生产技术、生活方式、社会制度等方面分析了龙脊壮族村民对生态环境的文化适应.这其中既包含对壮族传统文化的继承,也包含新条件下的许多创造.在1985至1995年间,龙脊壮族村民曾经出现严重的"过度适应",如今已得到扭转.这一典型案例很好地诠释了生态环境与人类行为之问的互动关系.     

乡村振兴视角下桂北传统民族村落建筑文化的传承与创新——以龙脊平安壮寨为例

振兴乡村是近年来党中央提出的重要政策之一,龙脊梯田在2018年荣获了全球重要农业文化遗产的正式授牌,知名度越来越高。通过发展当地旅游业推动经济发展的同时,如何利用龙脊古壮寨自身的民族风貌,将民宿的概念融入到传统村落建筑文化中去则是不错的选择。不过在进行传统村落民宿设计的时候有两点需要注意,一是如何将民宿融入传统村落的环境中去;二是,游客在尽情体味乡村情怀的时候又不会被原始的生活条件困扰。本文从乡村振兴的视角以龙脊平安壮寨的民宿建筑设计为例,阐述如何在做好传统民族村落文化传承的同时进行创新,既保留原始的民族风貌又提供现代舒适的居住环境。     

乡村振兴视角下桂北传统民族村落建筑文化的传承与创新——以龙脊平安壮寨为例

振兴乡村是近年来党中央提出的重要政策之一,龙脊梯田在2018年荣获了全球重要农业文化遗产的正式授牌,知名度越来越高。通过发展当地旅游业推动经济发展的同时,如何利用龙脊古壮寨自身的民族风貌,将民宿的概念融入到传统村落建筑文化中去则是不错的选择。不过在进行传统村落民宿设计的时候有两点需要注意,一是如何将民宿融入传统村落的环境中去;二是,游客在尽情体味乡村情怀的时候又不会被原始的生活条件困扰。本文从乡村振兴的视角以龙脊平安壮寨的民宿建筑设计为例,阐述如何在做好传统民族村落文化传承的同时进行创新,既保留原始的民族风貌又提供现代舒适的居住环境。     

民族关系定义研究

民族关系是民族理论的一个基本范畴,本文系统地研究了国内民族理论界提出的各种"民族关系"的定义;并将民族关系定义为:民族关系是民族之间的关系,是人类自从有民族分化以来的社会发展过程中,民族为谋求生存与发展,在一定的社会意识指导下形成的民族之间的共生关系,即民族之间在相互交往中形成的在物质生存资料上互通有无、精神文化上取长补短的相互往来的联系和影响,或在相互对抗中,敌对双方民族之间的封闭隔绝状态,是一种普遍的社会历史现象,并且是随着社会的发展变化而不断发展变化的.在研究民族关系定义的基础上,系统地比较研究了民族关系与民族问题这一对民族理论基本范畴之间的理论逻辑关系,并实证性地分析了中国民族关系的基本结构.     

纹饰层累与多元一体：文化共生视域下广西铜鼓文化中的“三交”实践——铸牢中华民族共同体意识的广西实践系列之三

铜鼓文化是红水河流域各民族共创共享共传的传统文化，其发展和演化体现出多民族文化的共生性，这种共生关系丰富了铜鼓文化的内涵和形式，促进了各民族的交往交流交融。依托广西河池国家级铜鼓文化生态保护实验区建设，铜鼓文化融入到经济发展当中，有效促进文创产业发展。广西铜鼓文化铸牢中华民族共同体意识的具体实践，促进了各民族资源共享和优势互补，构筑了各民族共有精神家园，助推了各民族互嵌式发展，增强了铸牢中华民族共同体的社会凝聚力。     

论民族地区社会道德价值观共融

在民族地区中,审视和处理民族间社会道德价值观问题,既是一个各民族“和谐共生”的社会问题,又是一个关乎国家利益、民族团结的重大问题.本文以社会道德价值观共融为视角,探讨民族地区社会道德价值观特质,为民族地区社会道德建设提供理论支撑.     

乌江流域少数民族习惯法伦理精神探析

乌江流域各少数民族习惯法虽各有其民族特色,但蕴含着大体相同的伦理精神.在生命意识方面,体现出乐观豁达的生命情怀,敬畏生命、淡然生死;在族籍归属上,具有强烈的民族自我意识,以族内婚制度强化民族自我识别标志,以血缘凝聚制度增强民族凝聚力;在生活意识方面,凸显出浓厚的和谐共生精神,提倡尊老爱幼以实现家庭和谐、注重互帮互助而实现社会和谐、强调天人合一而达到人与自然共生.这些伦理精神不仅是本地少数民族宝贵的文化遗产,而且对当下的文化建设具有极大的借鉴价值.     

文化共生视域下中华文化的生成逻辑与教育路径

学校作为中华文化教育的主阵地,在增进各民族学生中华文化认知、培育中华文化认同和实现中华文化自觉方面发挥着重要作用。基于文化共生理论视角,中华文化根植于多民族文化共生,是各民族优秀文化交融创新的结晶。这一从多样性的民族文化到共生性的中华文化,并最终指向共同性的中华文化认同及中华民族共有精神家园的逻辑层次,有助于实现各民族学生由中华文化认知内化为中华文化认同,最终外化为坚定中华文化自信、塑造行为自觉。因此,认知教育、情感教育和实践教育应贯穿于学校中华文化教育的始终,包括开展共生性文化认知教育,增进文化自觉;深化交融性文化情感教育,增强文化认同;强化规范性文化实践教育,实现文化自为。     

论民族认同的概念及其层次

民族认同理论是近年来国内外专家学者在多个学科领域研究探讨的重点话题,其在促进中华民族团结统一和构建社会主义和谐社会上具有重要的理论价值和实践意义,是新形势下爱国主义理论的拓展和创新.民族和认同两者的概念探讨出民族认同的概念及双重属性;民族认同可划分为文化认同、价值认同、历史认同、政治认同四个层次.重视民族认同理论,对解决中国当前民族问题以及多元文化背景下各民族共生共荣发展提供了现实解决途径.     

论民族认同与国家认同——兼谈“共存共生”论对两者关系协调的启示

如何协调处理民族认同与国家认同的关系,把两者之间的张力控制在适当范围之内,是当今世界每个民旋国家都要应对的重大课题.通过对民族认同与国家认同这两个概念的比对可以发现,它们之间既有区别,也有联系,共同存在于民族国家的政治架构之内.纵观近年来学界对两者关系问题的研究,可以按对两者关系性质的不同理解和把握而将其研究取向分为“对立冲突”和“共存共生”两种.分析表明,承认两者间的共存共生关系,要远比强调两者间的对立冲突更有利于两者关系的协调.只有在承认两者共存共生的前提下,对两者关系协调的讨论才是现实的和可行的.