浅析黑龙江新生乡鄂伦春狩猎文化

鄂伦春族是一个典型的狩猎民族,狩猎不仅是鄂伦春族传统的生产方式,同时也蕴含了独特的民族文化。笔者在新生鄂伦春民族乡实地调研的基础上,针对当前鄂伦春民族传统文化逐渐消失的现象,收集各方意见,做出一定整理,并提出一些建议和意见,意图促进更有利于鄂伦春文化自觉自强的环境。     

对推进我市民族地区农业结构调整的几点思考

由于历史原因,当前民族地区农业生产还存在诸多问题,交通、通讯、文化均较落后,传统生产方式加迷信和盲从的思想素质,制约着生产发展;贫困,仍是民族地区首要问题.在基础设施得以逐步改观的前提下,调整产业结构,提高文化素养,是民族地区实现现代化的关键措施.     

乡村振兴背景下民族传统村落旅游开发影响机制

因少数民族集聚的地域性、传统聚落的景观异质性、民族文化的稀缺性以及产业振兴的迫切性,旅游开发成为民族传统村落改善民生、助推乡村振兴的重要手段.在对湖南省湘西州典型民族传统村落旅游进行功能定位的基础上,从空间属性、生产方式、社会关系、自然人文环境等方面确立旅游开发对村落的影响维度,继而得出旅游开发对民族传统村落构成影响的动力主要来源于市场需求、主体响应及政府政策,必须从地域空间生产、旅游利益分配、民族文化传承、环境保护等方面通过旅游驱动民族传统村落经济、社会、空间、环境的演化,以期借助乡村振兴的政策、资源介入,通过引导政府合理规划、企业有效管理、居民积极参与等方式,开展村落系统重构,实现民族传统村落生产发展、生活改善、文化传承、生态保护与空间权益的协调发展,助推乡村振兴.     

论云南跨境民族研究

本文概述云南与东南亚跨境民族的分布和特点,揭示跨境民族的特征。作者认为,从学术价值和现实意义考虑,研究云南与东南亚国家的跨境民族,应着眼如下几个方面:①探讨跨境民族的族源和迁徙问题:②研究跨境民族的社会经济形态、生产方式、社会结构、文化模式、宗教观念、价值体系和风俗习惯,探索哪些是整个民族都具有的“共性”,哪些是不同国度、不同条件下形成的“个性”,并进而展示跨境民族未来的发展趋势;③探索如何根据云南跨境民族的实际情况,参照国外同类民族的发展经验,制定云南边疆民族地区的发展战略,加快他们的现代化进程。     

对鄂伦春民族生产转向问题的探讨

社会主义初级阶段是各民族共同繁荣发展的历史时期。经济是社会生活的基础,一个民族的发展,根本上说来是一个经济发展的问题。民族经济的生产力发展水平,反映着民族的发展水平,而要稳定、协调、高速发展民族经济,必须有一个稳定的生产形式和正确的生产发展方针。鄂伦春民族实现现代化过程中,遇到了一个生产转向的问题,确定适合鄂伦春族历史发展特点和现时生产条件的生产形式,采取正确的生产发展方针,这是一个关系到鄂伦春民族繁荣发展,实现社会主义现代化的重大问题,因此研究鄂伦春民族的生产转向问题,无疑具有重大的现实意义。     

鄂伦春族山林文化之探析

山林文化是长期生活在山地的游猎民族的一种古老文化,是一种地域性极强的文化。这里我们要探讨的是生活在大、小兴安岭的鄂伦春族的山林文化。鄂伦春有两种解释：一是“住在山岭上的人们”;二是“使用驯鹿的人们”。狩猎是鄂伦春族生存的根本需要。鄂伦春人把狩猎融进了生活的每一个细节当中。“桦树皮文化”是北方狩猎民族的一种古老文化。鄂伦春族的“桦树皮文化”作为一种历史现象,可以说是一种特殊的地域性文化传承现象。鄂伦春是一个有语言没有文字的民族,鄂伦春人创造出丰富多彩的口头文学,并靠着口耳相传,顽强地保留到今天。在现代化快速发展的今天,鄂伦春的山林文化渐行渐远,保护好鄂伦春族的山林文化,不仅是对文化的捍卫,更是对鄂伦春这个处于“边缘”的民族拥有更广泛的继承和发扬民族传统文化的发展空间和权利的维护。     

鄂伦春民族与实现社会主义现代化

鄂伦春民族与实现社会主义现代化王铎我国是一个多民族的国家，鄂伦春民族是５６个兄弟民族大家庭的一员。他们世世代代繁衍、生息在大兴安岭丛林之中，以能骑善射著称于世。解放前，鄂伦春民族从事着单一的游猎生产，过着居无定址、行无定踪、贫病交加的悲惨生活，社会发...     

文化多样性的内涵初探

文化多样性体现在两方面:文化多样性和民族多样性.就其本质而言,文化多样性是不同民族、文化群体之间的关系问题,在国家层面上体现为主体文化群体对待处理少数人的态度与政策问题.认识和理解文化多样性的内涵与构成特点对认识当今世界各国多民族、多文化国家的社会问题有着重要意义.     

关于三个少数民族自治旗成立经过的回顾

内蒙古是以蒙古族为主体民族实行区域自治的地方。但是,在自治区域内,由于历史上民族间长期交往迁徙的原因,形成了除蒙古族以外汉族占人口的大多数的状况,并且还在一些地方聚居或杂居着达斡尔、鄂温克、鄂伦春、回、满、朝鲜等少数民族。他们与蒙古族共同开发保卫了我国北部边疆,为这一地区政治、经济、文化的发展做出了贡献。 新中国建立后,我党的民族区域自治政策得到了全面贯彻实施。进入50年代后,在内蒙古进一步推行蒙古族区域自治的情况下,随着党的民族政策的广泛宣传和深入贯彻,自治区内的鄂伦春、鄂温克、达斡尔等几个少数民族也先后提出了认定族源、族称、聚居范围和实行民族区域自治的要求。1950年秋我到东部区党委工作后,在民族工作中首先遇到了个问题,     

提高大学生人文素质的探索与实践——世界遗产教育与中华传统文化教育相结合

中国是文明古国,有着五千多年的灿烂文化.文化是国家和民族的灵魂,它集中体现了一个国家和民族的品格.世界文化遗产作为文化的载体,是文化的高度集中和凝聚,是高层次、高品位的文化精品,是高校学生优秀传统文化传承教育的重要内容.为了使民族优秀的传统文化代代传承,实现中国文化的振兴和发展,提高大学生的综合素质和人文素养,将世界遗产教育与民族传统文化教育有机结合是有效的实施途径.     

开放的本土意识下的渗透、兼容与独立——黑龙江三小民族创作文学之比较

本文力图从赫哲、鄂伦春、鄂温克三个民族创作文学入手,探讨他们在开放的本土意识下,民族文化的传承与发展,交流与融合,从而印证三个民族的文学异彩交辉、相融并进、与众不同的独特魅力.     

中国社会生产方式的民族特殊性与历史继承性——以习近平治国理政科学思维方式为指导进行政治经济学研究

习近平以尊重民族特殊性与重视历史继承性为基础、以坚持走中国特色社会主义道路为核心的治国理政的科学思维方式,不仅对党和国家的领导工作具有重要的指导作用,而且对我们进行政治经济学研究也具有十分重要的指导意义。运用习近平治国理政的科学思维方式来分析我国社会生产方式的客观实际与发展规律,我们可以看到我国的社会生产方式是在我国特殊的历史环境和文化传统所决定的,因而具有民族特殊性;同时,数千年来中国社会生产方式走着一条自我完善的创新发展之路,中国社会生产方式的发展具有历史继承性。     

从传统到现代：西南民族地区社会文化变迁的规律

在经济生产方式转型过程中,社会文化变迁是民族现代化发展进程的表现。不断从传统向现代变迁,发展的自觉性日益增强,发展模式逐渐多元化,追求文化经济与环境的协调发展,文化保护与产业开发,成为区域发展的特色和亮点,并存在着发展的非均衡性,显示出区域的、民族的特点和规律。探讨社会文化变迁的规律,有助于根据时代要求和区域实际,建设具有中国特色新型文化,成为民族地区构建和谐社会的重要内容。     

中国少族民族生态文化的创新、转换与发展

生态文化是关于天人之道也即人与自然关系的综合揭示和展示.在特定的社会历史条件下,中国少数民族传统生态文化是一种能够维持少数民族地区经济、社会、资源、环境协调发展的生产方式和生活方式,而在当今社会历史条件下,中国少数民族生态文化必须实现由传统向现代的创新,转换和发展.才能实现中国少数民族和少数民族地区的可持续发展.     

民族传统文化与文化安全

文化安全是当今我国社会主义文化建设所必须面对的重大理论和现实问题。在文化安全的视域下重新省思民族传统文化,理清民族传统文化与文化安全的关系,对于促进社会主义文化的大发展大繁荣具有重要的学理价值和实践意义。本文从民族精神、身份认同、国家软实力和文化生态等视角较系统深入地探讨了民族传统文化与文化安全的关系,以期增进对民族传统文化和文化安全问题的理解,从而有助于我们从弘扬民族传统文化的维度如何积极维护国家文化安全。     

马克思“东方社会构想”提出的四重逻辑

马克思晚年提出的“东方社会构想”,是马克思理论研究的逻辑必然.这一构想的提出以历史唯物主义基本原理为逻辑前提,以对亚细亚生产方式的深入探索为逻辑支点,以社会发展规律的一般性与特殊性相结合为逻辑基础,以落后国家跨越资本主义“卡夫丁峡谷”直接实现社会主义和共产主义为逻辑结论,完整而严密地阐释了经济文化相对落后国家和民族直接实现社会主义制度的可能性和现实性,完善了马克思主义社会发展理论.     

周恩来同志关于我党制定和执行民族政策立场的理论

周恩来同志说:“我们这个多民族的大家庭要建设成为一个强大的社会主义国家,必须在民族繁荣的基础上前进.”因此,“各民族繁荣是我们社会主义在民族政策上的根本立场.”“我们社会主义的民族政策,就是要使所有的民族得到发展,得到繁荣.所以,我们国家的民族政策,是繁荣各民族的政策.”周恩来同志这些论述的涵义是十分深刻的.首先,我们党和国家制定民族政策是以每个民族都有同样的走向繁荣富强的机会为认识基础的.每个民族都是在改造自然和社会的斗争中发展而来的,在长期历史过程中,每个民族都曾形成了自己独特的生产生活特点和文化传统,这些生产生活特点和文化传统既是在该民族所处的特定自然环境和社会环境中形成的,又为适应并改造特定的自然环境和     

论我国民族教育的特殊性及其政策支持

我国是一个多民族多文化的国家,对民族地区和少数民族的教育一直都实行着特殊的优惠政策。民族教育的特殊性是由民族和民族地区的特殊性所决定的,民族地区和民族的特殊性主要受到自然、历史、社会、文化等因素的影响。从第一次全国民族教育会议到第五次全国民族教育会议,再到新制定的《国家中长期教育改革和发展规划纲要》,我国民族教育政策经历了一个又一个特殊阶段的演变,但其中的特点却是十分明显的,即一方面坚持马克思主义的祖国观、民族观、宗教观,把贯彻执行党和国家的教育方针同贯彻执行党和国家的民族政策有机地结合起来,制定一系列重视和支持民族教育事业的政策;另一方面从少数民族和民族地区的实际出发,充分考虑其特点来制定相应的政策。在新的历史时期,民族教育事业发展的政策在贯彻这一成功的经验的同时,更多地应该关注民族地区学校教育内部的语言与文化等特殊性问题,进而使民族教育从数量发展模式阶段迈入质量发展模式阶段。     

论传统文化当代发展的问题域

对于一个国家和民族而言,其自身传统文化的价值和意义绝不仅仅在于民族认同和文化自豪感、优越感,也不仅仅是意味着一种资源和财富,而更是维系民族生存和发展的精神基础.传统并不总是意味着过时和腐朽,相反更多的是意味着经历了时间的检验.中国传统文化是中华民族几千年知识、经验、思想的凝结和沉淀,具有重要的人文价值和意义.随着时代和社会的进步,我们所面临的新形势、新挑战以及新问题也越来越多,我们在继承先人传统文化的同时也在为后世创造着文化传统.因此,在民族复兴和实现可持续发展的总思路下,如何尊重和继承传统文化,又如何结合时代需要实现发展和超越,都是我们当前必须深入思考的重要问题.     

论"民族认同"与"国家认同"

近年来,学术界关于"民族认同"问题的困境是如何实现既不能通过民族的"同质化"来强化"国家认同",又不能因保持民族文化的多样性而削弱"国家认同".为此,本文从"民族认同"与"国家认同"的关系入手,分析"民族认同"问题困境的原因,思考建构公民化国家(社会),探索"民族认同"与"国家认同"一体化的路径,即在承认民族文化多样性的前提下,依据我国的国情,通过诸如:深化制度创新和体制改革;改进共产党对民族工作的领导;加快民族地区经济的快速发展;整合民族意识、提升民族素质;不断发展民族地区文化和教育等途径来达成.从而,实现发展民族的经济、政治和文化,缩小民族之间的事实上不平等的差距,培养民族团结的意识,增强民族凝聚力、向心力,强化"国家认同"感.