数字技术背景下民族文化的传播路径及困境分析

随着现代社会进程的加快,民族地区人们的生活方式正在发生急速变化,千百年积淀下来的传统文化正逐渐地或部分地失去它生存与繁荣的土壤,大批有历史、文化和科学价值的文化遗产遭到了不同程度的破坏,造成了不可挽救的损失。多媒体数字技术为少数民族文化的传播和发展提供了开放和交流的平台。然而,在全球数字技术背景下,民族地区的文化传播仍然存在信息平台建设滞后、产业链条薄弱、信息传播不畅、认知壁垒过多等问题。本文从民族文化在数字技术背景下的传播路径及现实困境入手,就如何运用数字传播技术为民族文化服务作了探析和说明,以求为民族文化大发展大繁荣起到抛砖引玉的作用。     

网络传播与民族文化

网络化时代民族文化遇到了挑战。以美国为首的西方文化在网上的优势是单向度文化倾销的根本原因。由于网上信息是充满着文化内涵和价值观念及意识形态的,对民族文化的发展是不利的。因此,应教育网民增加社会责任感。在网络化时代民族文化不会消亡。中国应对优势文化单向度的流动采取相应的措施,以确保民族文化的发展。     

网络传播与民族文化重塑

网络传播对民族文化有巨大的重塑作用。民族文化的发展需要借助网络传播,网络传播作为载体也需要民族文化丰富其传播内容。民族文化的重塑,既要与世界多样性的各种文化互为联系,同时又要精心地确立并保持自身文化最具特色最发达的成分。网络传播的“多元文化共生互渗”、“交互性与开放性”、“文化资源重新配置”等特性,为各种民族的、地区的、不见经传的、原生形态的文化资源提供了充分展示的空间,为各类不同文化的携带者提供了书写个人见解的机会,从而极大地激发了落后地区前所未有的传播愿望和积极性,促进了各种文化之间的交流。     

数字化背景下民族文化传播研究

随着我国经济发展水平提高,人民生活方式极大变化,我国传统的民族文化也正日益遭受破坏。数字化技术能为民族文化的传播发展注入新鲜的血液。本文在实地研究的基础上对数字化背景下民族文化传播的现状进行分析,针对数字化技术对民族文化传播的意义进行探讨,并提出促进民族文化传播的具体措施。     

论古典文学传播在民族发展中的作用

古典文学是中华民族精神和民族生活的鲜活载体,阅读古典文学是百姓求知增慧、休闲娱乐最经典的生活方式,古典文学传播是建设社会主义先进文化与中华现代文明的迫切需要。从文化发生学的层面看,古典文学传播取向与中华民族发展有着深刻的渊源。     

全球化传播与民族国家的文化安全

在不同的语境中的文化一词具有不同的意义,与安全问题相关的文化则具有作为“财产”、“精神养分”和“创造及交往活动”等三个不同层面的含义。作为社会系统的文化,其安全呈现为“超稳态”、“稳态”和“动态”三种状况,而安全的利益主体亦可划分为人类、民族国家与个体三个层次。本文在对文化安全的上述层面、状况和利益主体视角进行分析之后提出,在当代全球化传播环境中,必须确立某种动态的民族国家文化安全观。     

文化安全语境中的民族文化资源与传媒产品

民族文化资源转化为大众传媒产品是一个抽绎的过程,不是简单照搬,而是理其端绪。其一是在于文化安全与国家文化软实力发展的需要,二是在于民族文化的通适性而非普适性。基于这两层因素,借助抽绎主体与抽绎客体的互动形成的良好生态关系,完成传媒产品的转化。     

论日本民族自然观与民族文化

日本民族深爱着自然,对自然充满高昂的情趣。在自然交往的过程中,形成了人与自然融合的独特的自然观和民族文化。日本民族十分擅长感情的流露,这种感情富于变化。在感情变化的瞬间又包含着突发性,同时,隐藏在反抗和昂扬的娴静之中,即冷静中的激情,战斗性的淡泊。这便是日本民族文化性格的内涵。     

论先进文化与民族文化

搞好民族文化建设,必须站在"三个代表"的理论高度去审视民族文化,以代表先进文化的前进方向为指导,正确认识和处理先进文化与民族文化、民族文化本身、民族文化与其它文化的关系.     

民族文化传播学：历史与现代的传递

民族文化传播学扩展了现代传播学的研究范围,从历史、文化、技术发展的角度对民族文化信息传播的行为及活动规律、民族文化的保护、传承进行现代建构。本文试图从民族文化传播学研究的基本视角、类型描述以及民族文化传播的多重深层因素等方面详尽阐释民族文化传播学作为传播学与民族学、文化人类学相结合的边缘学科的理论价值和现实意义。     

论传统文化对民族的凝聚功能

传统文化是一个国家和民族在历史发展进程中创建和传承的物质精神成果。中国优秀传统文化是民族凝聚的原动力。增强中华民族凝聚力,必须弘扬优秀传统文化,克服文化糟粕的负面影响。     

论民族旅游中的民族文化责任

民族文化在民族旅游中扮演着毋庸置疑的重要角色,各利益相关者均负有保护、传承和发展民族文化的伦理责任。企业对民族文化的保护,应摒弃“强势”对“弱势”保护的姿态,这既是对作为民族文化主体的该少数民族负责,更是对人类社会负责。政府民族文化责任,体现在对民族文化保持起码尊重的消极责任,以及为民族文化提供体制化保障的积极责任两个方面。社区应该承担的民族文化责任除了保护之外,还有传承和发展。     

论汉代朝廷在思想文化传播控制中的作用

汉武帝时,罢黜百家,独尊儒术",施行对思想文化的"软控制".朝廷作为传播控制的主导者,从源头把关,并通过确立察举制度等手段引导人们尊儒崇儒.同时,还通过提倡孝道以进一步实现对思想文化的传播控制.     

论网络文化传播中的文化态势与整合

网络文化作为一种新的文化形态,其在传播中呈现维模、适应、竞争、融合的文化态势,进而使得网络文化与传统文化在文化互动中相抗衡,对传统文化产生了深刻的影响,但也为民族传统文化的发展与交流提供了新的机遇.中华文化只有抓住机遇,占领世界网络文化的阵地,利用网络这一新型传媒,才能得以整合并发扬光大.     

浅析少数民族大学生媒介素养教育与民族文化传播

媒介技术的发展和全球化进程的加剧,使传统民族文化的传播和发展受到一定程度的影响。传播主体的媒介素养成为衡量民族文化传播质量和效果的重要尺度。作为民族地区民族文化的传播主体,尤其是在当前多元文化传播背景下的全新媒介信息环境中,少数民族大学生的整体媒介素养就成为了民族文化能否更好生存和发展的重要前提和关键因素,大学生媒体素养的高低决定其在新传播秩序中的地位和将来的状况,决定着整个少数民族群体媒介素养的提高以及传统民族文化的传播与发展。     

论数字博物馆的传播策略

数字博物馆是传承与保护文化遗产的重要手段,是宣传地域文化的新途径,也是一种活跃于网络的文化资源,其中蕴涵着网络传播的无限生机。然而,当前的数字博物馆普遍存在缺乏必要的信息整合、展品特色体现不足和缺乏趣味性等现实问题,对此,本文提出整合暗示策略、对比策略、趣味化策略和互动策略,并通过实例对各种策略进行分析。     

数字文化消费中的沉浸式传播研究——以数字化博物馆为例

以技术为主要驱动的变革正在深刻地影响着人们的生活,带来各领域的变革.随着互联网的普及,大数据技术走向成熟,数字文化消费为博物馆的发展带来了新生力量.VR、AR、移动APP、网络直播等新兴的文化传播形式逐渐应用到博物馆的数字化传播当中,使受众得到了耳目一新的参观体验.近年来,博物馆的数字化建设与文化传播逐渐成为学界和业界持续关注的焦点.本文试从沉浸式传播视角出发,对数字化博物馆中的文化传播加以分析,并探讨在数字化博物馆虚实交叠的时空环境中,受众身体的在场与沉浸心理感知间的关系.     

受众心理与传统文化传播

中国传统文化博大精深,在建设和谐社会过程中,继承和发扬优秀传统文化有着重要的现实意义.传媒应该坚定传播传统文化的信念,承担起传播优秀传统文化的责任.在传播传统文化的过程中,应准确把握受众的求知心理、求实心理、求乐心理和求异心理,丰富传播传统文化的方式,同时也应积极发挥传媒的导向作用.     

论东北民族文化

东北地区诸民族一千多年以来曾经数度入主中原,为中国留下了鲜明的北方 民族印记。这些民族生活在长城以北的草原、森林、大漠、丘陵地区,形成了十分接近的地域文 化心理。东北地区气候干燥,降雨稀少,冷暖多变,风沙肆虐,特殊的自然地理、人文地理环境 以及与之相联系的生产方式、生活方式造就了东北民族坚强的意志、挺拔的精神、爽朗的性 格,也给他们的文化带来了一种雄健磊落、清新自然、质实贞刚的格调,从而为北雄南秀、气象 万千的中华文化的更新、整合与发展增添了新的内涵,促进了中华文化从多元走向一元的历史过程。     

民族文化保护与文化自觉:兼论文化人类学者在民族文化变迁中的责任

本文通过阐述在乡村都市化以及经济全球化的背景下民族地区经济发展与在发展中造成文化变迁二者所产生的矛盾,探讨了经济发展与民族文化保护的关系,提出了文化自觉是文化保护的思想基础,以及文化人类学者在民族文化变迁中责任的命题。