论宗教与哲学的关系

宗教与哲学是人类精神文明的两种普遍表现形式。宗教的本质在于表达人类对于生命终极意义的追求,其方式多见于情感性的执著;哲学的本质在于表达人类对于世界的本原、思维的性质以及生活价值的探索,其方式多见于理性的反思。宗教信仰与哲学反思在方法论上的差异导致它们精神生活的客体表现出真实和虚幻的特征,但是它们在追求人生意义的答案方面具有一定的共性,因此方法论上也相互影响。从中西方宗教的本质、特征和发展趋势来看,哲学的思辨理性在宗教与哲学的相互关系中居于主导地位,促使宗教传统中人格神的意义向非人格神的人文主义观念转化,为世界多元性文明形态之间的交流与对话奠定了客观的思想基础。     

人性与方法

现象学力图呈现为一门作为严格科学的哲学，胡塞尔的这一哲学理想基于哲学与生活的内在关联，真正的哲学能够为生活提供意义与方向，它虔敬地指向永不失落的价值。哲学向生活世界的返归以及哲学作为严格科学是同一工作的两个面向，二者奠基于人类别具一格的伦理生活之本质结构中。胡塞尔将后者刻画为通往理想人性的方法或道路，它昭示出终极的意义与价值，并展现为在自我关怀中以此极限为锚的奋进人生。因此，“作为方法的生活”一方面意味着有限的方法践行者与终点之间始终保持距离；另一方面，胡塞尔意在表明，“方法”是人所独有的现象，人的伦理生活是绝对价值与无限完满显现自身的独特方式。     

中国古代伦理司法哲学及其现代价值

就其本质而言,中国古代伦理司法哲学是由其伦理法哲学所决定,并为其伦理政治所服务的。在这个意义上,中国古代以德刑关系为基本内核的伦理司法哲学基本上可以归诸其伦理政治哲学应用之范畴。从明德慎刑到德主刑辅,从德本刑用到明刑弼教,都是在政治统摄司法的条件下,而成为其时之司法哲学的。由此所衍生的亲亲容隐、恤刑慎罚、振冤恤滞、则天重伦等具体制度,既是伦理司法的表现形式,也是伦理政治的通达渠道。鉴于其伦理政治的固有价值取向,反暴政、反酷刑、重人伦、尚和谐成为中国古代伦理司法的主流价值。时至今日,这种价值取向仍然具有现实意义,其积极因素当为人民司法的现代转型有所汲取和借鉴。     

再论科学发展观就是科学价值观

休谟命题的真正哲学意义在于他发现了区分价值和事实是研究价值的逻辑前提,事实认识和价值认识是两种不同的逻辑思维方式.事物的发展有宇宙观和价值观之分.价值的本质就是事物现实的历史的发展,特别是现实的个人的历史发展的存在方式.事物的内在价值、外在价值和终极价值都统一于事物的发展.科学发展观的核心就是社会主义核心价值体系的核心,科学发展观又是建设和完善社会主义核心价值体系的指导思想,科学发展观就是具有中国特色的社会主义的科学价值观,就是历史发展价值论的具体体现.     

中国古代终极关怀思想研究纲要

中国古代有两大终极关怀哲学:一是天人关系哲学,一是人际关系哲学。前者要在“天人合一”,后者表现为“有序亲和”。两者分别产生于“天人相违”和“礼废乐坏”时代,又合成于“儒道互补”的历史过程中。终极关怀哲学主张“道”“器”制衡,反对“唯器”主义;追慕意义、价值,强化基础伦常。千百年来所形成的“一元合和”的知行定势,具有为人类寻找身心家园的终极意义。     

中国哲学的人本价值取向与内向型思维模式

中国传统哲学不是像西方哲学那样以自然界为根本对象,而是指向人的自身,反思的是人生的意义和人的本质、价值,表现为鲜明的人本主义价值取向。从思维倾向看,它不是外向型的,而是内向型的。合此二义,我们不妨把传统思维方式称为“以人为本位的内向型思维方式”。这一思维方式,体现在认知方式层面为“心知”原则,体现在思维指向层面为“性体”原则,体现在思维方法层面为“以人证人”原则。这三项思维原则都旨在昭示人的价值所在或心灵安顿之所,在价值观念的深层体现着传统思维方式的特征。     

试论范畴在日本哲学史研究中的作用

范畴是人的思维反映现实中最一般、最本质的联系和关系的逻辑概念,是人类思维的最基本的形式,是人类认识之网上的网上纽结。人们的认识从个别推进到一般,从具体推进到抽象,从事物的外部现象推进到事物的本质,从繁复的偶然性推进到必然的规律性,只有借助于范畴才能够实现。也就是说,人类在认识世界和改造世界的过程中,只有依靠范畴,才能在思维中把握住事物的部分、方面或本质。范畴既是人类认识的工具,又是人类认识的结晶,它既表现出人类认识的阶段性;又表现出人类认识的规定     

差异、本质与辩证法的误读——本体论对认识论的抗争

世界上每一个存在物都是具体的,抽象的物只在理念中存在.事物与事物之间的共性,是经验归纳的结果归纳法被推崇至极端,便导致本质主义的灾害,看不到存在物的特殊性与差异性.尽管这一思维方法对社会关系的确定、现代科学的产生与发展一直起着至关重要的作用,但它的背后却暗藏杀机,最突出的表现就是对感性的人的忽略及人的全面异化.其实,也正是那些被共性和本质所遗忘的特殊、差异才使一事物之所以是一事物的根本原因.对差异或本质的偏执,都是对辩证法的误读,也曲折地反映了后现代哲学的本体追求与现代哲学认识论之间的对立.     

阴阳和合的普遍特性及其辩证意义

中国传统哲学具有其独特的智慧特征,它集中表现在从阴阳对立面的同一性、平衡性与和合性的维度,探讨了世界万物的普遍本质和一般规律,凸显了辩证思维中的"和合性"原则以及"和实生物"的系统创生性原则。与西方哲学传统相比,它的独特价值是不可替代的,在统一的人类辩证思维的发展史上作出了特殊的贡献。本文从中国传统哲学的"文本"出发,着重考察了阴阳和合在自然、社会和人类精神世界中的普遍特性,评析了它独具特色的辩证意义。     

道与中国哲学

作为中国哲学的核心范畴,道既指天道,也指人道.天道作为宇宙、自然的法则,属"必然",人道作为理想、规范,则表现为"当然".以道为视域,世界"是什么"和人应当"做什么",世界"怎么样"与人应当"如何做"等问题,内在地关联在一起.相对于"技","道"超越了经验之域而表现为形上的智慧,由"技"而进于"道",既指超越界限、达到对真实世界的整体理解,又指从知识走向智慧.对真实世界的整体理解,同时表现为一个"以道观之"的过程,后者意味着以统一之道为视域,扬弃和克服各种片面性,不断达到道的智慧.对中国哲学而言,道所内含的各种意义唯有通过人自身的知和行、认识世界和改变世界的过程才能呈现出来,而道与人的关联,具体又展开为实践的智慧.以"志于道"为形式,道进一步还涉及人自身的成长和发展问题,后者进一步指向人格的培养和完善.     

评贝塔朗菲的系统哲学

文章认为，贝塔朗菲哲学思维的终极指向，是寻求对世界、知识和价值的内在统一性的说明。这种思维指向，使贝塔朗菲的系统哲学取得了一系列令人瞩目的理论成果。但是，由于贝塔朗菲不懂得社会实践的重要意义，因此其系统哲学最终仍旧没有能够超越唯心主义的思维方式。     

论惠施的 “泛爱万物,天地一体也”简

惠施所提出的“泛爱万物”命题具有伦理性质,同时也表达了他从价值层面肯定世界之观点,“天地一体”是其哲学基础,“一体之爱”思想为儒家的差等之爱提供了理论支撑.宋儒和惠施皆持“肯定世界”之立场,并且在立论方式上具有相似性,区别在于惠施是通过哲学的方式来构建“一体”,而宋儒则是通过智慧的方式,二者在理论上所具有的这种关联性表明,惠施之学在中国哲学史上具有特殊的地位和价值,值得关注.     

论惠施的“泛爱万物,天地一体也”

惠施所提出的"泛爱万物"命题具有伦理性质,同时也表达了他从价值层面肯定世界之观点,"天地一体"是其哲学基础,"一体之爱"思想为儒家的差等之爱提供了理论支撑。宋儒和惠施皆持"肯定世界"之立场,并且在立论方式上具有相似性,区别在于惠施是通过哲学的方式来构建"一体",而宋儒则是通过智慧的方式,二者在理论上所具有的这种关联性表明,惠施之学在中国哲学史上具有特殊的地位和价值,值得关注。     

我们需要什么样的哲学——“哲学是时代精神的精华”命题说起

"哲学是时代精神的精华"不是马克思主义的命题,它是马克思处于青年黑格尔主义时期提出的命题,直接来源于黑格尔的思想。这个命题不仅表现了一种唯心主义的历史观,而且表现了一种旧的哲学观,认为哲学是最高智慧、最高科学、最高真理,哲学可以代替其他科学来解决具体问题。马克思主义哲学在哲学观上实现了根本的变革,认为哲学是世界观理论,只解决对世界一般本质的认识问题,不解决对其他事物的认识问题。作为世界观的哲学只是实证科学的一个部门,并不凌驾于其他科学之上,而是与其他科学并存并相互作用。马克思主义哲学是科学的世界观,它为人们认识世界和改造世界提供了正确的思维方式。     

解读“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华“

哲学是时代的产物.真正的哲学必须能够把握它的时代,提出自己的时代性课题.真正的哲学从最普遍、最本质的意义上,表达了人们对世界的理论说明,是人类智慧的结晶,因而是时代精神的精华.马克思主义是当今时代精神的精华.真正的哲学是具体的、历史的.     

“手”的英汉概念隐喻意义探究

隐喻是人们理解和认识世界的重要认知方式,是人类思维的重要手段。隐喻的本质是用一种事物来理解和经验另一种事物,是将具体、熟悉的始源域映射到陌生的目标域,从而形成新的概念,来理解陌生、抽象事物。人类对世界的认识经常是以己来度他物,本文根据Lakoff＆Johnson的概念隐喻理论,探究了＂手＂英汉概念隐喻意义。     

如何理解“质是事物的内部规定性”——评一种流行的质的定义

国内马克思主义哲学教科书普遍把质界定为"事物内部固有的规定性",进而把属性看作是质的"外在表现",并区分出所谓"本质属性"与"非本质属性".这种质的定义很容易混淆质与本质的界限,把质与属性的关系,跟本质与现象的关系混淆起来了,并且无法理清本质与"本质属性"的关系.要解决这个问题,人们须要明白"事物内部固有的规定性"这一说法具有歧义:它既可以指事物本身所固有的意思,也可以指同现象相对的本质的意思.为了避免产生歧义和导致各种逻辑上的混淆,人们最好把质定义为"事物本身所固有的规定性",去掉"内部"这个限定语,并防止把属性视为质的"外在表现".     

文学本体研究的方法论问题

本体论是关于存在的理论.用本体论方法认识事物的本原和本性,将从诉诸事物本身的终极存在的意义上廓清文学的存在方式与本体价值.本体论方法对文学研究的有效性表现在在"思"的层面上聚焦本体的方法论指归,在"言"的层面上把握文本结构谱系的技术设定,在"诗"的层面上思辨文学存在方式背后的本质意义与价值,解答文学的文学性问题.     

马克思主义哲学社会本质论的生存论指向

生存论指向是马克思主义哲学的基本向度。“传统哲学”,由于其实体性思维方式 ,从而导致对社会本质问题把握上的“形而上学”指向。马克思主义哲学坚持关系性思维方式 ,亦即实践思维方式 ,从而表现出其对社会本质问题把握上的生存论指向。马克思主义哲学社会本质论的生存论指向 ,首先是在马克思主义哲学创立和发展时期 ,通过否定“传统哲学”的思维方式 ,在人与社会历史的辩证关系中把握人类社会的本质而得到初步表征的。马克思主义哲学社会本质论的生存论指向是通过其把社会生活归结为人类存在方式而最终确立的     

从数学史折射马克思的两条道路

人类认识事物的过程可以分为两个阶段:由感性的具体上升到理性的抽象,再从理性的抽象到理性的具体的再现,即马克思所说的两条道路。如果认识事物仅仅停留在第一阶段,则会导致对事物认识的不深刻,不能抓住事物的本质,从而也就不能进行创造性的活动,例如中国古代数学的传统尽管表现出鲜明的社会性和实用性,但缺乏对认识事物的进一步抽象,因而不能达到对于认识对象的本质的把握;同样如果仅仅强调第二阶段,而忽略感性的基础,则认识成了无本之木,无源之水,古希腊的数学传统正印证了这点。近代数学尤其自数学分析的出现以来,之所以枝繁叶茂究其因正是遵循了马克思的认识论,即两条道路的完美结合。从——数学发展的历史进程所印证马克思主义的认识论——可以看出,马克思主义的认识论是人类正确认识事物的根本方法。