哲学和生命的交相辉映与价值永存——从高清海先生的“生命哲学”解读其“哲学生命”的意义

高清海先生的逝世是一个无法弥补的重大损失,但他所创造的哲学与生命内在统一的思想和原则却是留给后人的一笔宝贵财富.这笔财富,集中体现在高清海先生生前所坚持和强调的"为人与治学的内在统一"、"哲学与人的本质统一"和"生命和哲学的相互映照"等观点和学说之中.正是这些观点和学说,构成高清海先生"生命哲学"的思想真谛,同时也成为我们解读高清海先生"哲学生命"的价值和意义的一把钥匙.     

罗光生命哲学视野中的“动态生命观”

作为台湾新士林哲学的领军人物罗光先生，在其生命哲学体系中，结合天主教哲学中的“存有”范畴和儒家传统哲学中的“生生之道”，体贴新的生命观，即生命是动态的流动，认为生命的意义就在变易，生命的过程就是生命本体不断生成、变化的过程。     

以庄子生命哲学解构“躺平主义”的文化症候

如今“躺平”在国内已成为网络流行词,借助于媒介舆论场域的放大效应,“躺平主义”“躺平学”等新话语思潮横空出世,成为继“丧文化”“佛系”之后形成的又一场声势浩大的青年亚文化思潮运动。在当今的社会文化构境中,这种价值理念包含着浓厚的消极意义,必须进行价值评估与现实批判。与此相反,庄子哲学所独有的生命智慧,倡导超越人生困境、获得生命逍遥的价值理念,不仅能够成为解构“躺平主义”虚无价值的利剑,更能够包含“躺平主义”亚文化思潮的积极成分,超越般地为现代青年群体如何在复杂的人间世安身立命,实现自然自由的生活开辟出一条逍遥的生命之路。     

论爱默生的“自立”概念

爱默生塑造"美国人"的全部秘密皆隐藏在他的"自立"学说中.甚至可以说,美国乃至美国人的伟大生命力和创造力,便发源于这种学说.这不仅因为爱默生的"自立"概念蕴含了美国人独立自主、乐观向上的自强精神,更重要的是,其中隐藏着深厚的宗教内涵.正是这种宗教内涵,成为美国民族和美国人民的精神支柱,为他们的生存提供了强大的精神动力.本文探讨和分析了"自立"学说的宗教内涵,进而揭示其何以成为美国人的生命之源,如何奠定了美国实用主义宗教哲学的出发点和基本倾向.     

葛兰西实践哲学的“内在性”概念及其存在论上的局限性

通过指证实践哲学的内在论性质,葛兰西有效地批驳了所谓“正统马克思主义”在存在论基础上的抽象物质的或者说唯心主义的方向,从而要求根本性地终止马克思主义哲学的阐释中向“前康德”哲学境界的倒退。葛兰西虽然试图用“历史主义的或现实主义的内在性”来标识实践哲学的“内在性”同黑格尔的“思辨的内在性”的区别,但因其对李嘉图的过度褒奖和对哲学“思辨”形式的保留态度,以及在存在论基础中的游移,这两种“内在性”之间的原则差别并未得到内在巩固的阐述。     

论“自我”概念的哲学演变

在西方哲学史上自我曾以灵魂、实体、主体、此在等诸多形态出现过。自我概念哲学演变的内在机制在于它是由古代哲学的自然反思即自我与自然的混沌状态发展到近代哲学的内外反思即主、客二分状态。到了现代哲学阶段研究自我概念的思路转换,一方面开始从理智的直觉转换为体悟的直觉,另一方面则开始从异化的、分裂的自我转换为统一的自我。哲学对“自我”认识不断深化的过程实质上是哲学的人学性质日益凸显的过程。     

《周易》生命哲学内在生成“三论”

《周易》是一部讲生命哲学之书,“天地之大德曰生”,“生生之谓易”。“复,其见天地之心乎”,本是《复卦·彖辞》中的一句话,“天地之心”一词在《周易》中只出现一次。还有一个词那就是“仁”字,“以下仁”,也在《复》卦出现。“仁”是儒学的核心概念,“天地之心”就是“仁”,就是“生”。在一定程度上说,儒学就是“仁本体论”。对“生”问题视域的展开,《周易》提出的“一阴一阳之谓道”,正所谓孤阳不生,独阴不长,这是宇宙生成论的诞生地和秘密。宇宙生生不息而有秩序,“中和之道”是宇宙生生不息所遵循的“生生之德”,即规律。人生于天地之间,作为“三才之道”之一,理应维护这个秩序,忧患这个秩序被破坏,“吉凶与民同患”,这是人的责任和使命担当,也是人类生存的价值和意义所在。     

劳动何以成为“生活的乐趣”

马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中提出：“我的劳动是自由的生命表现,因此是生活的乐趣。”马克思从四个方面对其内涵进行了分析,提出劳动是“自由的生命表现”并以“自由时间的支配”为依据。要想让劳动成为“生活的乐趣”,劳动者必须是生产力高度发达条件下的生产资料的主人,劳动者在劳动过程中必须是平等合作的关系,必须按劳动者对社会价值的贡献大小来进行分配,必须提升劳动者的主体性地位并充分发挥其主体性作用。     

“尊严”概念于生命伦理学无用吗？

“尊严”于生命伦理学有用还是无用,是当前国际生命伦理学界的一个争论焦点。本文在回应“无用论”的同时,论证指出：第一,“尊严”不能被等同于“尊重”,它有超出“尊重”的内涵“盈余”;第二,在生命伦理学中,人的“尊严”不仅有用而且有大用,它是生命伦理学的基本价值观,其所内涵的“人的生命尊严”就是生命伦理学的核心价值。护卫生命的尊严就是生命伦理学的宗旨和使命。第三,“尊严”在实际应用时一般需要过渡和转化,即从价值观过渡和转化为根本伦理原则和若干基本原则;从价值转化为道德权利和法律权利。     

生命与政治的悖论:阿甘本“赤裸生命”概念的三个源头

意大利哲学家阿甘本对生命与政治关系的洞察来源于阿伦特、本雅明和福柯三位思想先驱。阿伦特通过对"政治生命"和"单纯生命"概念的区分,试图将政治共同体奠基于单纯的政治实践。这一思考产生了单纯生命的悖论:单纯生命既构成政治共同体的基础,又是消解政治共同体的根本因素。本雅明利用"牺牲"概念和犹太—基督教神学传统,消解了阿伦特的悖论,却将政治行动转化为维护律法的暴力行为,并在献祭—净化的循环中,将纯粹生命本身转化为律法实施的最高目标。阿伦特和本雅明的哲学和神学反思最终在福柯对现代政治技术的分析中,呈现为现代生命政治内在的实践逻辑,人的自然生命成为政治的目标,却在被政治技术的抽象化利用过程中,转化为"赤裸生命"。借助于三位思想家的论述,阿甘本重建了生命哲学和政治哲学的关系,他认为,赤裸生命就是人类生命的"门槛"(threshold):它处于生命的存在和消亡之间,将政治权力最为悖谬的两种功能,即捍卫生命和威胁生命同时表征出来。     

“感性活动”对哲学基本问题的解决及其存在论意义——马克思哲学一个特质的表达

哲学的基本问题是思维与存在的关系问题,但近代哲学拘泥于意识内在性这个哲学存在论原则,并没有正确地解决这个问题。马克思在感性活动的基础上,对哲学的基本问题进行了新的解答,从而实现了哲学存在论上的变革。感性活动作为马克思创立的新哲学的基本原则,它不仅彰显了哲学回归生活世界的自律,而且还使人筹划自己生存意义的可能落于现实。     

尊重生命卫生济世:关于“生命哲学”的思考

文章简略概括了西方的生命哲学和中国传统文化中的生命观,依据《世界人权宣言》和《世界宗教议会宣言》,指出当下生命哲学关注的重点应当是人权和生命伦理的普遍实现,强调尊重生命必须与改善人所处的政治环境、社会环境和精神环境相结合。     

论罗光“生命哲学”体系的主脉

罗光从本体概念入手,基于“创生力”与“创造力”的区分,探讨了一般实体及“单体”的成因,从而建构起“生命”之宇宙演化图景。进而,他基于三种生命类型的区分,设计了人的三种生命样态,由此而示明人作为万物之灵的永恒追求路径。此乃罗光“生命哲学”体系的主要脉络,由它我们可以把握其整个哲学体系的骨干。     

从“人工生命”的概念演进看物理主义态度的转变

如果将“人工生命”作为包含了一定生命认识的生命活动,那么人类基因组计划既是对生命规律的探索,也是对微观生命分子的操作。“人工生命”所具有的这种反身性（reflexive）表现为可以从人类基因组计划的推进过程反观“人工生命”、“人工智能”到“人造生命”的概念演进,并体现为生物学物理主义态度的转变。     

生命与权力的“潜能”——理解阿甘本政治哲学的一个视角

“潜能”是阿甘本政治哲学的核心概念,其理论结构贯穿并型构了阿甘本的政治哲学思考。阿甘本将亚里士多德以实现为目的的潜能改造为“能而不做”的“非潜能”,进而为其新型的伦理与政治规划奠定了基础。在生命伦理层面,阿甘本指出基于“潜能—实现”的伦理学提供了划分生命优劣的标准,并基于“非潜能”阐发了不可分割的“生命—形式”和非目的论的“姿态”伦理学。在政治权力层面,阿甘本运用“潜能—实现”分析了主权例外的运作方式,并基于“非潜能”提出了中断主权例外运作的“弥赛亚”事件,使主权停止对生命的捕获。阿甘本基于“潜能”阐发的政治哲学属于后马克思主义的理论传统,它将福柯的现代社会微观生命政治扩展为存在于整个西方政治史中的宏观政治问题,并质疑了西方政治哲学传统。其缺陷在于未能有效地说明“赤裸生命”和“生命—形式”对于抵抗生命权力作用的区别,并且将政治权力的运作结构本体化。     

让生命在教育中“诗意地栖居”——生命哲学视域下的教育沉思

从生命哲学的视角审视，当代教育的功利主义，使生命的意义被消解；教育与生活的分离，使生命失去了根基；教育者角色的强化，使生命的灵动与创造被泯灭。生命解放之路在于让生命在教育中“诗意地栖居”，“诗意地栖居”是自由地栖居、创造性地栖居、精神相遇地栖居。     

论“尊严”概念在生命伦理学中的价值

由于“尊严”概念含义模糊,麦克琳、赫斯特等学者提出了“‘尊严’概念无用论”的观点,主张从伦理学词汇表中将其剔除。这种观点遭到国内外多数学者的反对,因为“自主性”等概念仅仅是与之有含义交叉,但无法涵盖或代替“尊严”概念。“尊严”概念的价值就在于它表达了人类使用其他语言不能表达的重要价值内涵,它是生命伦理学的核心价值观念,能帮助人们对抗工具理性的泛滥并拯救人性的迷失。     

海德格尔是一个现代虚无主义者吗？——基于约纳斯对《存在与时间》中的“瞬间”概念考察

海德格尔与诺斯替主义之间的牵涉关联是学界颇受争议的一段公案。汉斯·约纳斯发现,在《存在与时间》中,瞬间始终在本真将来与本真曾是的关联中出场,并未显现为独立的环节,同时它在实存论上的实践内容为空。由此出发,约纳斯将海德格尔的实存论视为诺斯替主义的现代对应项,甚至是现代虚无主义产生的根源。就此而言,以克服现代虚无主义为己任的海德格尔竟会走向自己的对立面。这里旨在阐明：在约纳斯看来,海德格尔的瞬间思想与现代虚无主义呈现何种内在关联;另一方面,围绕抛者或永恒的离场、瞬间之空性等问题,阐析约纳斯的上述论断是否公允准确。最后,由瞬间问题出发,管窥海德格尔的实存论与诺斯替主义乃至现代虚无主义之间的思想关联。     

“宇宙”观中的生命底蕴——浅论“宇宙”观对庄子生命哲学的影响

先秦的时空无限观念经历了一个漫长的发展过程,至战国中期以后始形成了精到而明确的＂宇宙＂观念,庄子的生命哲学正是在这个叩问宇宙的文化背景中产生的,他将个体有限的生命融入无限的宇宙时空中去,从而超越了包括死亡在内的一切生命的局限,遂能够＂独与天地精神往来＂。     

共创一个“生命的世纪”——论池田大作的生命尊严思想

池田大作的生命伦理观是以生命尊严思想为核心的。立足于生命的尊严这一价值基准,通过对启蒙时代以来受理性主义影响现代社会产生的各种危机的思考,池田大作倡导建立尊重人的人格、生命,为了人的幸福的"生命的世纪",并提出了实现途径,即通过人类精神的革命来改善人与自然的关系,解决现代社会的危机,让生命更有尊严。