马克思与马尔库塞异化理论的比较

马克思与马尔库塞的异化理论针对资本主义社会两个不同发展时期所面临的社会问题提出.通过人的异化、技术异化和社会异化三个角度的分析,马克思得出劳动异化是人的异化的本质体现,技术异化主要表现在人的机器化和资本取得统治地位,社会异化具体表现为人与自然、人与人以及人自身的不和谐;而马尔库塞认为消费异化是人的异化的表现形式,技术异化虽然有了新变化,但其本质没有变,社会异化则体现在对经济、政治和文化的控制上.对马克思和马尔库塞异化理论进行比较,可以使我们全方位多角度地审视当代资本主义社会中的异化问题,并为思考探索解决我国社会发展过程中出现的异化问题提供理论借鉴.     

马克思的异化劳动理论及对构建和谐社会的启示

消除马克思所说的异化劳动是构建和谐社会的基础和现实要求。从和谐社会的角度看,异化劳动加剧了社会的不和谐,是造成人与自然、人与社会、人与人以及人自身不和谐的重要原因。由于我国现阶段在一定程度上存在马克思所说的异化劳动现象,因此马克思提出的异化劳动理论对我国构建和谐社会具有重要的借鉴意义。只有防止和消除劳动产品的异化、劳动本身的异化、人的类本质的异化以及人的异化才能最终实现社会各方面的和谐发展。     

论技术与法律的互动关系

随着人类社会的发展,技术与法律共同推动着人类的进步与发展.通过对技术本质与法律本质的理论探究,二者互相联系、互相影响,具有本质上的同质性和价值上的互补性.技术进步带来的生产方式的变革,技术对法律渗透与影响随之加强.技术规范成为法律内容;另一方面,法律对技术促进和规制,促进其积极作用,限制其消极影响.现代社会,技术异化给法律提出了新问题,法律对技术的规制也使得两者共同促进社会发展.     

从一场重大学术论争看马克思主义哲学人性观的发展轨迹

由劳动异化带来的人的异化以及因剩余价值被剥夺而带来的劳动者的异化,是同一性质的问题,但在解决这一异化问题上所设定的人的学说的要求和人类解放的途径,则又是一个从人的社会生活出发不断从事人性构想的哲学化提升过程,而马克思主义哲学人性观的发展轨迹就存在于其中.     

马克思的生存方式思想及其对中国式现代化的意义

在马克思的历史唯物主义视域中,生产力和技术是人的生存方式及其变迁的决定性因素。在前资本-技术时代,人类处于自然人类的生存状态。在资本-技术的现代社会,人类处于技术人类的生存状态,在这种生存状态中,由于资本和现代技术的生产、消费的异化以及它们之间的割裂,导致现代人陷入异化的生存状态。在未来社会,人类解放或自由人的联合体将实现,人与技术之间和谐相处的“技术-人类共同体”将形成,人的生存方式将进入理想状态。从对西方现代人的生存方式的批判性超越和对未来社会人类理想的生存方式的展望角度看,中国式现代化是一种人类文明新形态的开启和展开,也是一种未来社会属人的生存方式可能性的实现和具体化,马克思的生存方式思想对中国式现代化具有重要意义。     

国际战争视角下的军事技术异化问题探究

军事技术是技术的重要分支和重要组成,在人类发展进步中扮演着重要的角色。随着社会的不断发展和社会矛盾冲突的不断发生,人类面临着越来越突出的军事技术异化问题。本文在参考借鉴相关研究成果的基础上,从技术、异化理论等相关概念探讨出发,分析了军事技术异化的内涵、表征及形成原因,并对如何弱化和防止军事技术异化问题进行了提醒与忠告,为弱化和防止军事技术异化问题提供了一些基础性、参考性的研究探讨工作,具有较强的理论和现实意义。     

技术的异化与诗意化

技术的本质是人性与物性的统一,人性与物性的统一程度即内在关联度是历史的;而技术的异化与过度扩张导致了人性与物性的冲突以及对技术本质的否定,从而造成了技术化过程的种种危机与困境;对技术异化的克服唯一可能的道路就是克服人类中心主义,以诗意化态度对待技术。     

论克尔凯郭尔对现代性社会的文化批判

克氏的文化异化思想蕴含着抨击现代性的后现代思想,他批判大众传媒建构虚假的生活方式与社会活动。克尔凯郭尔的异化思想在社会文化领域主要体现为四个方面:时代的异化、主体的异化、社会活动的异化以及人与人关系的异化。克氏救赎的手段是通过宗教个体的精神飞跃,具有浓厚神学色彩和乌托邦特质。克氏的异化思想不无偏激之处,但无疑指出了现代性社会弊端以及大众媒介的消极作用,有助于当代人反思消费时代的生存境域,改变异化的生存状态,实现理想人性和完满自我,重构和谐健康的社会文化。     

英美现代派文学的审丑性评析

作为道德沦丧、信仰缺失时代的产物,现代派文学以其人物的异化、主题情节的荒诞及陌生化的写作手法,表现了世人的焦虑、放荡、隐秘、阴暗的非理性状态.现代派文学的美学特征是对社会现代性的反叛,其作品揭示了20世纪西方社会异化所导致的人与自然、人与社会、人与人,以及人与自身关系的疏高.通过审丑,即在混乱而隐晦的表达中,透视出潜藏在现代派作家内心深处重建人类秩序的美好愿望.     

生态问题语境下的发展伦理:转换与构架

人类社会的发展从农业文明到工业文明,一直到今天的信息技术时代,生态问题促使人们思考人类发展方式和生态伦理及发展伦理之间的关系。从哲学层面看,主体人的异化、科技异化和消费异化等动因构成了发展伦理的前提基础。因此,在生态语境下,发展伦理的架构应指涉更多的内涵。     

技术异化与"人"的失落

本文考察了技术异化这一当今科技时代人类发展过程中不争的历史事实,指出技术异化导致人的生存和发展的一般异化,人的本真价值在生产实践、社会生活、思想文化和生命意义等方面全面走向失落.而技术异化的根源不在于科学技术本身,而在于人类自身劳动实践,其实质是人类自我异化的一种形式.只有通过发展而不是摒弃科学技术,才能最终扬弃技术异化,促进人的本质的全面而自觉的复归.     

技术异化之消解:伦理学的进路

以拓展人类自由为目的的现代技术渗透到人类生存的各个领域,但是,技术主宰阻碍了人的自由,导致技术异化的发生。技术异化表现有:人与自然的疏远与对立,人与技术关系的颠覆,人与人之间关系的断裂,技术对于人性的抛弃。社会变迁中的资本运营,技术本身的价值承载以及人类中心主义价值观是技术发生的主要原因。技术异化造成人类获得了"自由的贫困",使人的生活残缺不全。伦理学承载了"匡正技术"的责任,为消除技术异化,突破传统形而上学层面的思考,诉诸于科技工作者的个体良知与道德责任,最终依赖于制度的建设。     

消费化生存或生存的消费化——消费主义视阈中人的存在状况

消费主义作为现代社会的基本存在结构,本质上与资本的内在逻辑相一致。在消费主义下,个体以消费来建构并诠释生存的意义,个体生存逐渐消费化。消费主义的消费是异化的消费,导致人的钝化、单向度化与物化,并造成人类生存危机。     

网络交往中的异化现象分析

网络交往是信息时代人类新的存在和活动方式,是传统交往方式的丰富和发展。网络交往具有虚拟性、开放性、精神性、非理性和依赖性等特征。网络交往中的异化主要表现为资源使用的异化、人性异化、能力异化和角色异化。克服网络异化重在网络人文生态系统的建设,寻求网络、网络人以及社会的生态化。建设网络生态社会,需要培育健康的网络交往人文生态环境,强化网络主流价值观建设,防止思想极端化,遏止网络交往的去价值观倾向。     

技术的异化与技术的边界

技术的本质是人性与物性的历史的统一,人性与物性的统一是历史变化的;技术的异化实质恰恰是对技术的本质的否定,技术的异化导致了人性与物性的冲突,技术不再尊重物性和体现人性;技术的异化使人类遭遇到种种危机与困境;技术是有边界的,技术既受自然自身的制约,又受自然规律的制约;技术的边界决定了人类的实践活动是有边界的。     

“元宇宙”之技术构镜、叙事症候及哲学反思

“元宇宙”是整合多种信息技术而产生的新型虚实相融的数智化应用和社会空间建构形态,是一个与人类现实世界嵌套又独立并隐匿于现实世界的立体化虚幻空间,是映射现实世界的数字虚幻世界。在身份、经济、文化和社会系统的系统变构中,“元宇宙”将虚幻世界与现实世界充分接榫,构镜了界域地平线的时空和阴阳对接,实现了人类世的镜像重构和超度再生;其数字孪生、虚拟原生、虚实融生和虚实联动所建构的融宇宙和超宇宙的虚实重生在时空幻象中超越了现实宇宙;其形成的叙事空间激发了人类的技术思维和时空探骊,使得“元宇宙”在解蔽数字平台异化的枷锁形态时,解构了人类“数字内卷化”的桎梏状态,释析出“数字合作主义”的生命政治姿态,牵引出“数字主义”宰制下对人的解放变奏的空间反思。为此,“元宇宙”引领者要发挥其功能性制导作用：打破传统发展逻辑,走出数字内卷;打破传统技术异化模式,实现统摄性数字幻象;颠覆资本增值统治,实现数字加持下的商业生态化;突破传统人类体验需求,实现具身交互联动的智识化空间运行。     

媒介时代的异化现象及其调适

人类社会已全面进入媒介化时代.人类与媒介间的关系发生了不同程度的扭曲,媒介异化的现象逐渐凸显,作为"工具性存在"之传播媒介反成支配与控制人类之"目的性存在".媒介的异化与马克思对"劳动异化"之论述存在相应的一致性.克服媒介异化现象,在于人类自身平衡性地调适媒介信息和媒介技术,在于人类主体性自觉之作用.     

技术视阈下的“现实个人”与“此在”——马克思和海德格尔的一个比较研究

随着技术与人的关系愈来愈密切,以及对马克思和海德格尔比较研究的加强,在技术的视域下对二者关于人本质的理论进行比较研究十分必要.在技术活动与人的生成关系层面,马克思的工具理论具有实践性特点,而海德格尔的用具理论则具有使用性的特点,这一差异导致其对人本质形成作用的不同;在生产的社会性和形而上学的生产层面,马克思关注的是处于物质资料生产中的具体的人,海德格尔尽管分析阐述了“上手状态”,却没有为人找到一个坚实的物质基础;在技术对人的异化层面,马克思将技术的异化与资本主义社会的技术运用联系起来,而海德格尔则仅从形而上学的角度对技术进行了批判.马克思立足于人的实践劳动和物质生产,从社会角度批判了资本主义社会的技术运用以及由此造成的人的异化,从而与海德格尔“此在”理论中人的本质理论和技术异化的形而上学分析有重大的区别.     

马克思主义语境下现代社会符号异化发展的分析——从商品拜物教到符号拜物教的考察

现代社会在某种意义上是一个高度符号化并产生了符号异化的社会,以符号拜物教形式表现出来的符号异化在现代社会里获得了蔓延的土壤.商品拜物教作为马克思社会批判的一种弄化形式与现代社会的符号拜物教紧密联系在一起.商品交换的发展是商品拜物教产生的关键因素,同时它也使符号拜物教的发展成为现实.文章试图在马克思主义语境下从商品拜物教出发来对符号拜物教的发展作一番分析和考察,以探究现代社会符号异化发展的经济动因.     

西方技术批判理论及其启示

现代科技进步及其广泛应用,由于过分的功利目的,将其自身限定在解决技术难题的层面,忽视了技术社会中人的存在与发展,从而最终变为一种工具的或技术的理性。以法兰克福学派为代表的西方技术批判理论从关怀人类社会健康发展的角度出发,对此做了深刻剖析。这种剖析的实质是对科技异化、理性异化的批判。在现代人类文明进步中,技术理性危机的出现不仅有科学技术自身的原因,而且有深刻的历史的、哲学的与社会心理的根源。西方技术批判理论尽管存在某些缺陷和不足,但它所提出的问题为人们提供了启示。我国在向现代工业文明过渡的社会转型时期,必须汲取西方现代化过程的经验教训,把西方文明中的科学精神与中国传统文化价值观念的精华整合起来,开创一条全新的现代化发展道路