另一种生态观：生态社会主义的批判与建构

生态社会主义从资本主义的生产方式和异化消费及生态殖民扩张导致生态危机这一基本事实出发,揭示了资本主义制度与生态危机的必然联系,并从生态、经济、政治等方面,主张重新建构未来社会。生态社会主义对当代中国统筹人与自然和谐发展,建立社会公平与正义,倡导人与人之间的和谐以及树立绿色消费观,均具有重大启示与现实意义。     

作为“正义论”的《资本论》

作为对"资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系"的研究,《资本论》追求的是一种在根本上超越资本主义生产方式,建构一个"自由人的联合体",探寻人类从资本的囚笼中获得解放之可能性的"正义论"。《资本论》的"正义论"关注的不再是"物"的形式上的"分配正义",而是消灭雇佣劳动制的"人"的实质上的"生产正义"——以"自由合作生产"促进人的全面发展。但这一正义仅靠"改良"资本主义不公平的分配方式根本无法实现,而是必须通过彻底"变革"资本主义生产关系、重建"个人所有制"才能真正实现。《资本论》完全可以作为批判和超越资本主义"正义"而构建共产主义正义——"超越正义"的"正义论"来阅读。     

马克思对资本主义正义观的批判与价值指向

马克思对资本主义正义观的批判是马克思理论中至今仍未过时但往往被人忽视的重要理论成果之一。我们要探讨马克思对资本主义正义观所作的一系列批判,无可置疑的首要问题是要找到他对资本主义正义观进行批判的逻辑起点。同时,我们如果要真正做到用唯物主义历史观的眼光去看待和分析问题,对于这一逻辑起点当然应该回到马克思生活的那个时代去寻找。马克思认为,资本主义的分配正义建立于所谓基于自由平等的交易正义基础之上。这种自由平等的交易正义在资产阶级看来理所当然地包括劳动力的自由交易。一旦剥掉了蒙在劳动力的自由交易这一资本主义基本行为方式身上的"平等"的漂亮外衣,我们看到的只有赤裸裸的非正义。马克思对资本主义分配正义进行了更深入、更彻底的批判,其特别集中的焦点是在所谓市民权利和政治权利的对革命的解释性作用上。马克思对资本主义正义观的批判中蕴涵着一个根本的价值指向,这就是人类社会只有通过变革生产方式,首先实现人的真正解放,才能最终实现人们所追求和向往的正义。     

马克思的正义观对构建和谐社会的意义探析

从理论上看,尽管马克思没有专门集中论述正义,但是,他并不忽视社会正义。马克思对正义的寻求就是对资本主义的非人道的批判,其本身就具有积极的正义性。在此基础上,从社会生产方式出发,将未来的正义社会,即共产主义社会,论证为“每个人的自由发展是一切人发展的条件”,并将自由、平等纳入到增进社会整体利益的目标之中。当前,马克思的正义理论对我们构建社会主义和谐社会具有重要的现实意义。     

戴维·佩珀对生态社会主义的诠释

戴维·佩珀从人类中心主义的立场出发,通过对资本主义制度的政治经济学分析,说明了资本主义内在地对环境不友好,指出生态社会主义社会在坚持人类与自然一元论的基础上致力于"环境友好"。通过对资本主义两个矛盾的分析,阐释了资本主义经济的不可持续性,指出生态社会主义在坚持经济自我依靠的基础上致力于"可持续发展"。通过对发达资本主义国家与第三世界国家、欧洲中心地区与边缘地区、富人与穷人的差异分析,揭示了资本主义世界社会公正的日益缺失,指出生态社会主义在坚持自主性与多样性的基础上致力于"社会正义与公平"。     

有机马克思主义的正义观及其当代意义

有机马克思主义认为,正义包含个人自由、平等和参与性三大因素。它主张从整体视角建构多元正义理论,强烈批判资本主义的"不正义",关注全球化时代穷人和女性群体遭受不公正对待的现象,坚持马克思"各尽所能,按需分配"的正义思想,主张与可持续发展紧密相连的生态正义,推进全球正义进程,强调以共同体方式实现地球和人类的共同福祉。有机马克思主义从全球化进程中越来越多的不正义现象出发,试图挖掘资本主义不正义现象背后的个人主义意识形态根源,有机马克思主义立足共同体利益立场来思考正义问题,主张建立一种基于人们真正生存需要的分配体系,把正义和可持续发展紧密联系起来探讨,向往全球正义与地球和人类共同福祉的实现,其正义思想在当今具有一定的理论和现实意义。     

福斯特对资本主义的生态批判

美国生态学马克思主义学者约翰·贝拉米·福斯特,以马克思主义主义理论为基础,从社会生产方式入手来审视全球生态问题,对资本主义进行了系统的、全面的生态批判。他指出了资本主义具有内在的反生态性,揭示了资本主义式的解决环境问题方案的不可行性,提出了拯救生态环境危机的社会主义路向。不仅为我们正确认识资本主义的本质以及把握当代资本主义的走向提供了一面镜子,而且为我国开展社会主义生态文明实践,建设美丽中国提供了信念基础。     

生态社会主义与科学社会主义的比较

生态社会主义和科学社会主义既有相同之处,又存在本质区别。生态社会主义对资本主义制度的批判和对绿色运动的倡导反映了资本主义世界广大人民的要求,对科学社会主义的发展具有积极意义。但由于对资本主义的批判不触及私有制和资本主义的基本制度,所以并没有为解救全球生态危机找到一条正确的道路;科学社会主义是通过对资本主义生产方式矛盾运动的分析而构建的关于社会主义代替资本主义的客观规律的科学体系,并为生态社会主义提供了方法论指导。     

生态社会主义对当代资本主义的批判

资本主义生产方式的全球扩张,导致了严重的生态危机,生态社会主义思潮应运而生。生态社会主义从资本的全球化导致的生态危机的全球化这一基本事实出发,分析资本主义制度与全球性生态危机的必然联系,批判当代资本主义,形成了一套比较完整的理论。     

论尼尔森对《哥达纲领批判》的政治哲学解读

凯·尼尔森从政治哲学的角度对《哥达纲领批判》进行了较为本真的解读,认为马克思葆有一种正义观,马克思对资本主义的批判是被理论渗透的经验论述和道德评价。马克思的正义观要求我们应当根据具体的历史背景和特定的生产方式判断社会现象的正义性。共产主义两个阶段有着与其生产力发展水平相适应的正义原则,无产阶级的正义诉求绝不是追求所谓的“消除一切社会的和政治的不平等”,而是消灭阶级。     

契约法中的契约自由与契约正义

契约自由是意志自治原则在契约领域的本质要求,契约正义为调控契约自由的过度滥用,与契约正义相伴而生。在不同的历史时期,契约自由与契约正义各自地位不相同。契约自由与契约正义肇始于古罗马法;自由资本主义时期的契约自由被绝对化,契约自由即契约正义;随着资本主义进入垄断时期,契约自由受到规制,契约正义也从形式正义走向实质正义。     

“护生”价值观与“生态文明”的构建——科尔曼《生态政治:建设一个绿色社会》解读

科尔曼认为:生态危机的深层原因决不是"浅绿色"环境观所谓的"人口膨胀说"、"技术失控说"和"消费者行为说",而是资本主义"不增长就死亡"的狭隘价值观;只有以"护生价值观"取而代之,"生态文明"的构建才能获得坚实的理论支撑。为我们认识环境问题背后的经济社会及政治原因,提供了新的视角。     

多元承认视野中的生态正义

彼得.温茨以"同心圆"框架喻示了一种以亲密性为间距的正义论,并将之付诸于生态环境问题的研究,提出了有着重大价值的生态正义理论,但其中的问题在于对社会结构的群体划分仍然不明确。从承认正义的多元认同出发,把经济的、文化的以及政治的因素理解成为一个整体,倒是能为生态正义的社会实现提供当代性的清晰视角。     

论生态学马克思主义及其对我国生态美学研究的启迪

生态学马克思主义是西方各种生态理论中非常重要的力量,他们的理论在很大程度上来源于马克思关于人与自然的新陈代谢的社会理论。他们把生态问题与政治问题联系在一起加以讨论,指出当今人类的生态危机是资本主义生产方式的必然结果,只有废除资本主义制度,才能从根本上解决生态危机。他们致力于生态原则和社会主义的结合,力图超越当代资本主义与现存的社会主义模式,构建一种新型的人与自然和谐的社会主义模式。这种理论基本继承了马克思主义的思想方法,值得我们借鉴。     

生态正义的三重追问

自20世纪60年代西方资本主义国家频繁出现生态危机以后,生态正义开始作为一种价值理念和目标追求进入人们的理论视野,成为世界各国人民共同面临的时代命题。通过对生态正义的三重追问,分析和阐述了中国传统文化、生态学马克思主义、马克思主义的生态正义思想,对我国在新时代历史条件下破解生态难题、实现生态正义具有不可磨灭的现实价值。     

生态文明视域下科技发展的理性审视与出路

科技发展对人类具有双重效应,它一方面促成了人类文明的繁荣进步,为人类实现自由和解放创造了重要的现实条件;另一方面,也使人类面临着生存环境遭到威胁的窘境。究其根源科技发展负效应是现代工业文明形态下资本主义在制度层面、"反自然"的科技价值观在观念层面以及具有"反生态"性质的征服型科技在器物层面共同造成的。只有对资本主义生产方式及社会制度进行全面变革、确立生态文明的自然观和科技价值观、贯彻以生态理性主导的科技发展原则,才能使科技发展回归到服务于人类真正需要和社会、生态可持续发展的轨道上来,实现以生态化科技引领生态文明新形态。     

分析的马克思主义正义观批判

分析的马克思主义以正义观念为切入点,建构了两种迥异的马克思正义观：以伍德为代表的分析的马克思主义者认为,马克思揭示了资本主义的剥削本质,但没有从道德层面上予以谴责,资本家占有工人的剩余价值符合资本主义生产规律,剥削并不是非正义的;以胡萨米为代表的马克思主义者则认为,资本主义剥削意味着一种不平等的交换关系,并且这是一种系统性的剥削体制,不符合马克思的正义隐喻。从方法论上说,建构一种内在于生产方式的正义概念,或者一种超验的正义标准,都误读了马克思的历史唯物主义方法。对于马克思而言,正义观念是一种社会性历史现象。当下流行的所有权正义理论不过是资本主义全球化的产物,随着中国“一带一路”建设高质量发展,一种共享共富的世界性正义话语即将生成。     

论巴克斯特对当代三大生态正义理论的批评

面对21世纪全球生态正义的实践困境,英国著名政治生态学家布赖恩·巴克斯特在生态主义意识形态立场上,展开了对新自由主义、女性主义以及马克思主义三大思潮下的生态正义理论的批评,并在此基础上提出"自我决定"的生态道德原则、"基本关心"的生态正义要求和"生态政府"的生态政治主张。这对于检审当代主流生态正义理论之得失、重塑生态政治以促进生态正义之道德践履都有重要的现实意义,但从本质上看,巴克斯特的思想依然是一个生态道德与政治构想共筑的"生态正义乌托邦"。对巴克斯特的三大批评进行思考和批判,有助于我们看清当代生态正义理论的价值与边界,进而探索生态正义的现实期许与可能路径。     

政治经济学分析范式与资本主义社会正义批判——《1857-1858年经济学手稿》政治哲学解读

从表面上看来,《1857-1858年经济学手稿》是一部严格意义上的经济学著作,然而,在实质上却隐含、表征着马克思的政治及哲学立场和视域。在《手稿》中,马克思从社会个人出发,即从现实的社会生产关系或经济关系出发,将政治哲学批判寓于政治经济学分析之中,深刻地揭露了资本主义社会表面上的自由与平等,批判了资本主义经济制度作为一种剥削制度的不正义性。《手稿》中体现出来的批判正义思想对于我们今天批判新自由主义思潮,回应形形色色的马克思主义思潮的颠覆与重构,以及构建和谐社会都具有重要的借鉴意义。     

生态批判与社会主义的反思——论高兹对生态社会主义乌托邦的构建

高兹从其存在主义的立场出发,认为前苏联的社会主义不是真正的社会主义,苏联模式社会主义的失败也并不是社会主义的失败,而恰恰是前苏联背叛马克思主义和社会主义的结果。生态资本主义并不能改变资本逻辑,其天然具有反生态属性。生态资本主义并没有超越资本主义的经济理性,仍然会导致生态危机。他认为要消除资本主义社会的生态危机和社会危机,必须构建以生态理性为基础,形成以后工业的文化和生活方式、稳态经济发展模式等为主要内容的生态社会主义社会。