论现代文化符号创造的二重性

技术进步的二重性包含着某种反面，全球信息网络化在使当代符号文化创造获得全新发展界域的同时也带来困境与悖论，体现为一系列的如文化符号过载、文化符号暴力、文化符号污染、文化符号犯罪等诸多现实文化符号危机；此种危机，就其特点而言，具有虚实、真假联袂混合性，其实质就是由创造主体自身的局限所导致的人类文化创造之符号工具的异化，且其直接的表现就是主体受制于各种文化符号权力结构的束缚并最终致使人类文化创造陷入困惑与焦虑。     

符号与人类的文化创造

作为人类文化存在与发展之普遍工具性的存在,符号自身的人为性以及人类由此而具有的符号能力的不确定性本身就决定了人类的文化创造在某种程度上将表现为一种人类符号能力的实现与被规定;也正因为有了这种实现与限定,人类才有可能通过观念活动的符号设计及其创造活动的对象性结果即文化产品反观作为文化创造主体的自身存在;发展至今,这种符号设计下的文化创造越发成熟,从而也为自觉符号设计下的中国新时期文化创造提供了各种可能。     

从“物质能量型”到“信息符号型”——论人类文化创造模式的符号化转换

与传统的"物质能量型"文化实践不同,人类文化创造方式在信息化、网络化时代呈现出一种符号化存在,即"信息符号型"文化实践.全球信息技术的符号化、虚拟化发展,为人类文化创造方式的创新提供了发展契机,同时,它使得人类相对独立、有效、全面地开展"信息符号型"文化实践成为可能."信息符号型"文化实践凸显了人类文化创造的符号特性,且越来越成为人类文化创造方式的必然选择,它代表着符号之于文化创造的普遍性和有效性的未来人类文化实践模式.     

消费主义文化的符号学解读

消费社会是通过生产消费主义文化来生产消费的。消费主义文化的核心是商品符号意义的生产。它使得商品具有符号象征性 :不仅是一种能指 ,也是一种所指 ;不仅具有使用价值、交换价值 ,也具有符号价值、象征价值。如此 ,人们对商品的消费就具有了符号象征性 :一是消费符号 ;二是符号的消费。而所有这一切必然导致消费的异化 ,引发资源和环境危机 ,需要我们深入分析     

马克思主义语境下现代社会符号异化发展的分析——从商品拜物教到符号拜物教的考察

现代社会在某种意义上是一个高度符号化并产生了符号异化的社会,以符号拜物教形式表现出来的符号异化在现代社会里获得了蔓延的土壤.商品拜物教作为马克思社会批判的一种弄化形式与现代社会的符号拜物教紧密联系在一起.商品交换的发展是商品拜物教产生的关键因素,同时它也使符号拜物教的发展成为现实.文章试图在马克思主义语境下从商品拜物教出发来对符号拜物教的发展作一番分析和考察,以探究现代社会符号异化发展的经济动因.     

视觉文化背景下的图像消费

视觉文化背景下的图像生产,在现代社会表现为一种符号的生产和符号拜物教的性质,并且具有自身的结构体系特征。特别是在虚拟的图像消费环境中,图像符号的能指与所指漂浮的景观随处可见。图像符号的消费导致社会分层,表现出炫耀性、品位性、排他性、流动性等特点。图像符号的消费也导致人从图像生产的主体成为被图像任意操纵的客体,同时产生种种现象:人的主体性被所谓的真实消解,被“性和暴力”所异化等等。在这些现象的背后,目的只有一个:生产商为了利润,消费者为了视觉需求和精神满足。可以看到,消费社会里的图像消费,正在形成一种值得关注的文化价值和伦理趋向。因此,理性地把握图像消费的社会哲学意义的任务已紧迫地摆在人们面前。     

符号消费行为及其动因剖析

文章将符号消费行为界定为现代消费者在购买或选择商品时,不再以商品的使用价值为目的,而是以商品的符号价值为目的.符号消费行为中,商品的符号价值是通过符号功能来实现.消费者通过商品符号所承载的情感功能、交流功能、美学功能、指代功能等一系列功能,将商品的符号价值转移到交流客体上,同时也将自身的主体价值进一步赋给商品.符号消费行为将人赖以生存的内心空间、自然空间、社会空间统一起来,人从中获得自我情感的表达,也获得社会关系中的位置.符号消费行为本质上是由消费者个体价值表达与交流的需要而引发的,然而社会空间中的竞争与合作关系会促使符号消费行为的裂变和聚合.     

现代异化方式向后现代异化方式的转变--异化论：从马克思到鲍德里亚

进入后现代以来,资本主义社会的异化方式发生了重大转变,表现为物的异化被符号异化所取代。马克思主义的异化论揭示了物的异化状况,鲍德里亚的异化论揭示了符号异化状况。从马克思到鲍德里亚,异化论从现代形态推进到后现代形态。鲍德里亚对符号异化的批判开拓了马克思主义异化论的后现代意涵。     

符号的幽灵——符号唯心主义批判

晚期资本主义社会非但未如人们所预想的那样走向终结,反而获得了长足发展,促使其得以发展的重要缘由就在于其发展方式的嬗变和矛盾焦点的转移.即从一个由工业资产阶级控制的生产社会转向一个由符号及其符号体系所控制的消费社会.这种转向一方面导致了符号不仅反客为主地完成对人的宰制与反控,而且实现了对人的社会区隔和身份建构,另一方面则使人从迷恋于"物的功能消费"转向了钟情于"物的符号消费",从而导致了对人身心的双重规训且使人陷溺其中而不自觉的符码统治.这种符码统治不但加深了人们日遭剥削的历史命运,成为人们身心发展的严重桎梏,而且从根本上助长了异化逻辑的愈鹜愈远、大行其道.惟有重返符号得以发生的原发生命的意义机制,回归到身体符号系统,才能有望步出愈演愈烈"符号唯心主义"的囚笼,从而实现人之完整生命的身体关怀.     

符号、符号暴力与思想政治教育话语权的重构

人是符号的动物,符号化的思维和行为是人类在社会化过程中慢慢习得的。其中,最专业、最系统的符号化思维和行为来自学校教育,教育被深深打上了符号的痕迹,从而使教育由文化传递活动演变为符号暴力。语言是最具典型意义的符号体系,不仅是一种沟通工具,还体现一种权力关系,构成一种“温和的暴力”。从思想政治教育过程中的符号暴力所带来的屈从性角色关系角度审视,我们发现其中包括教育者与受教育者的双重话语屈从:一方面,“国家的在场”和“专家的在场”导致思想政治教育主体的话语屈从;另一方面,传统文化的规训和教育系统的规制导致思想政治教育客体的话语屈从。因此,要重构思想政治教育话语权,既应增强主体意识,主动掌握话语权,又要消解符号暴力,实现话语权的回归。     

卡西尔符号理论视阈下的人类文化简析

卡西尔将康德的图式概念和符号结合起来,认为包括语言、科学、宗教、艺术等在内的所有人类文化形式都是人类创造出来的用以解释世界的符号形式,我们面对的世界就是一种符号化的世界.卡西尔从符号角度揭示人与文化的本质特征,从而形成了人——符号——文化三位一体的哲学思想,大大地深化了我们对人、文化及符号本身的认识,为我们的人学研究与文化研究开拓了一个崭新的视角.     

人·符号·文化——卡西尔三位一体哲学思想解析

卡西尔将康德的图式概念和符号有机地结合在一起,认为世界就是一种符号化的世界,语言、科学、宗教、艺术等在内的所有人类文化形式都是人类创造出来的用以解释世界的符号形式。卡西尔从符号角度揭示人与文化的本质特征,构筑起了人——符号——文化三位一体的哲学思想,赋予了人、符号、文化新的哲学意义,从而为人学研究与文化研究开辟了一个新的境界。     

以人为本：自觉符号设计的当代理论旨趣

自觉符号设计下,当代文化创造必须把人类解放作为自身发展之最高主题,因而在其价值取向上也应是一种以人为本的文化创造活动;体现在具体的操作层面上则要求在符号选择、设计、运作、反思等层面上既要注意加强全球整体性观照、突出人本价值含量、着眼于人类符号能力全面发展,又要努力满足人类求新求异需要、注重文化符号生态与资源等方面的合理利用。     

网络异化视域下的大学生价值观偏差问题探析

互联网技术的突飞猛进为社会发展带来新动能,为人类生活带来新体验。如今,原本服务于主体人的网络却反过来钳制人的思想、约束人的发展,导致人的网络异化问题的出现,成为网络发展过程中的一个弊端。大学生作为主要的网民群体,其网络异化引发突出问题——价值观偏差,究其原因是大学生个体因素和网络"变质"文化的影响,需要通过从加强大学生思想政治教育到网络文化建设由内而外进行解决。     

人文知识的公共性效度及其伦理价值证成逻辑——卡西尔符号本体思维的文化哲学使命

在欧洲哲学人文理性之确定性寻绎的进程中,德国哲学家恩斯特.卡西尔所确立的人类文化哲学范式的贡献功不可没。其文化哲学真理观的思想旨趣在于,直面文化多元性、多样性之复杂现实,秉承符号本体思维,睿智地破译文化逻各斯的密码。在反思、批判康德的批判精神的过程中,卡西尔经历了从认识论立场到人类学立场的理论前提的转变,并直接将人的世界的理论确立为文化哲学的新的出发点。其符号本体思维的文化哲学肩负的一个重要使命在于努力探索世界之真实和人性之真实之间的人文价值真理。在知识经验形态内,其文化哲学建构对于社会历史思考的启发性意义在于从社会进化的微观层面上明确了符号思维本位的人类文化哲学的道德价值旨归,实际上这是一种有关文明社会进化机制的隐性的纯良道德实践的相对性终极解释。     

地理符号与民族认同

地理符号是人类活动与地理环境的双向互动过程的产物,不仅是人类活动主动作用于地理环境的历史印记,而且体现了人类精神文化发展的历程。地理符号就是一种文化现象,往往与一段历史、一个故事、一种意义或价值相联系,是一个时代或时期的文化符号,与民族文化、民族认同息息相关。     

鲍德里亚消费异化批判的视角及其理论局限

与马尔库塞和阿格尔等人分别基于人道视角、生态视角批判自由消费的异化本质不同,鲍德里亚以物（商品）的功能的零度化为理论切入口,通过对消费内涵的重新定义,以及对符号拜物教的理论指认,提出必须引入符号学才能彻底揭露现代资本主义社会的消费异化本质及其统治策略的隐蔽机制,由此建构了基于符号视角的独特批判向度。但鲍德里亚将其理论语境和关注视野仅仅锁定在符号消费和文化意识层面,过度夸大了消费对社会发展的深层作用以及符号逻辑批判的积极效应,遮蔽了资本这一现代性问题域的轴心地位和根本意义,从而导致其批判理论只是停留在分析异化现实的直接性和表象性层面上,阻断了深入社会现实本质的可能,并最终陷入符号决定论的虚无主义理论局限。     

身份符号学理寻绎与和谐符号系综建构——从政治哲学的视域解读

在社会共同体内,政治、经济和文化等社会资源的分配都与成员的身份密切相关,个人因身份符号差异而被赋予以不同的权利和义务。人类社会的显性运作特征就是交织的身份符号系综的变更导致内在"熵增"或"熵减"的现象呈现。由此滋长的身份焦虑、疑惑导致各种矛盾与冲突,有力地冲击着社会和谐与稳定。我们从政治哲学的视域出发,以权力为基点、正义为视角来解构身份符号,有利于建构和谐的身份符号系综。     

文化哲学的自觉与终结:卡西尔的符号多元面相

卡西尔认为人是符号的动物,文化是符号的形式。自从告别了单纯的物理世界之始,人类便进入一个由符号织成的网络之中。两个世界的界限便是命题语言与情感语言的分野。人类活动本质上是一种符号或象征活动,人的符号活动能力越强,离异物理世界就越远。无论在理论领域还是实践领域皆是如此。人的统一性是各种人类符号的功能的统一性。神话、宗教、语言、艺术、科学和历史等都是人类文化符号活动的组成与生成,在统一化和区分化两个维度中共同塑造着人及人类文化。     

符号真理意义——卡西尔符号形式哲学思想研究

“符号”范畴是卡西尔哲学的基点,内涵了其符号形式哲学的全部秘密.“符号”是人认识外界事物的唯一中介,随着人的符号化活动的不断展开和多样化、深层次的进展,人逐步摆脱物理世界的压制,不断获得对包括自然科学在内的人文科学真理的把握.人类的“符号”化的劳作也生成着人性,人是符号的动物.人通过创造各种符号而逐步进入一个意义的世界,一个文化的世界,也逐步实现追求自由的理想.