法兰克福学派社会批判理论的范式转变——从传统社会批判理论到交往行为理论

法兰克福学派的社会批判理论的理论形态经历了异化理论、物化理论到技术理性批判理论的演进。但从法兰克福学派第二代主要代表人物哈贝马斯开始,这种一以贯之的"意识哲学"基础的理论演进却发生了转向。哈贝马斯在克服传统社会批判理论不足与"重建历史唯物主义"时创建了交往行为理论。交往行为理论的创立是法兰克福学派社会批判理论的一次范式转变,对西方马克思主义的发展具有重要的理论价值和启示。     

把哲学变为社会批判理论--法兰克福学派理论特点研究

哲学能否以自己独特的方式面向现实生活,特别是能否体现现实社会生活发展的前进方向,是其具有生命力与否的关键所在。继承并发扬了马克思哲学批判精神的法兰克福学派,以其毫不妥协的思想姿态和挑战现实的理论勇气,形成了一种具有穿透力的社会批判理论,不仅体现了其对时代状况的准确把握,而且,也体现了对马克思哲学精髓的深刻洞察。正是在这种把握与洞察之中,反映出法兰克福学派对哲学的独特理解,从而体现了其对马克思哲学观进行变革的一个全新维度。     

法兰克福学派之大众文化批判理论

法兰克福学派大众文化批判理论以其深刻性和批判性产生了深远影响。文章分析了法兰克福学派对大众文化商品性、相似性、欺骗性、操纵性等的批判,强调了其对当时大众文化的反文化、反大众本质批判的深刻性。并在此基础上强调要用历史的眼光看待法兰克福学派大众文化批判理论,这样才能感受到其理论的深刻,并避免批判对象的错位。     

论法兰克福学派文化批判理论

法兰克福学派文化批判理论 ,主要批判文化工业的欺骗性和控制性 ,阐明艺术的唯一功用是否定和超越现存的、异化的社会及其艺术生产的理论。它片面强调艺术与现存社会的对立 ,忽视艺术自身的特性 ,带来了理论上的偏差。它虽然对艺术生产的弊病起到了一定的针砭之功 ,但在更大程度上却阻碍着艺术生产的发展     

正确认识法兰克福学派大众文化批判理论

法兰克福学派是20世纪西方马克思主义的代表学派,其批判理论在西方思想界引起了巨大的反响,具有深远的理论意义。大众文化批判理论是法兰克福学派批判理论的重要组成部分,也是西方大众文化批判理论中最为激进与严厉的一种。对法兰克福学派的大众文化批判理论需要作辩证分析,从我国的实际国情出发,吸取其合理成分为我国文化艺术事业的发展提供理论借鉴。     

法兰克福学派大众文化批判理论研究述要

法兰克福学派大众文化批判理论作为其社会批判理论的核心议题不仅在20世纪西方马克思主义阵营中大放异彩,而且后世文化理论工作者对它的研究也从来没有中断过.对该理论的研究,主要在以下问题上形成了一定的知识“存量”:一是关于法兰克福学派大众文化批判理论发生语境的研究,二是关于法兰克福学派大众文化批判理论批判维度的研究,三是关于法兰克福学派大众文化批判理论局限性的研究,四是关于法兰克福学派大众文化批判理论在中国适用性问题的研究,五是关于法兰克福学派大众文化批判理论对我国当代文化建设的借鉴意义的研究.     

从领域到体系的转变——法兰克福学派异化思想中的批判维度的转向

法兰克福学派的思想家们所论述的“异化”思想中所包含的多元化的批判维度。“文化批判”所涉指人的生存状态批判的领域向着另一个不同于马克思的横向面拓展,而实质上这种转变包含着一个批判体系的变化。从主体性的角度来审视,表现为物化意识的意识形态化和主体意识的能动性的缺失;从生产方式的层次来看,从卢卡奇到法兰克福学派的西方马克思的思想家们改变了马克思在异化思想中对生产关系的批判的立足点,从而转向了对以科学技术为核心的生产力的批判;从异化的领域来看．异化的批判维度主要指向了消费领域当中而不是生产劳动过程中。     

法兰克福学派社会批判理论及其现实意义

法兰克福学派通过对资本主义工业社会的批判,揭露了所谓富裕的资本主义社会实际上是一个"病态社会",存在着"单向性"、"攻击性"等综合病症,极大地压抑了人性,使人成为工具,从而披露了资本主义社会对人的摧残,揭示了其邪恶本质。法兰克福学派社会批判理论对于当代中国社会仍具有重要的理论借鉴意义。     

知识社会学与法兰克福学派的社会批判理论

文章讨论了法兰克福学派的社会批判理论与知识社会学的关系,以及法兰克福学派知识社会学的主要特点、贡献和影响.文章认为,法兰克福学派的社会批判理论不仅是一种社会哲学,而且包含了丰富的知识社会学思想.通过对资本主义社会的各种意识形态的批判,法兰克福学派不仅完善和发展了知识社会学分析的双重面向,而且开创了知识社会学的批判传统.文章探讨了法兰克福学派知识社会学的基本理论架构,特别是知识社会学的研究对象、研究内容以及研究方法等,并对其贡献和影响做了简要评价.     

从起源与特点看法兰克福学派的社会批判理论

法兰克福学派(Frankfurt School)的社会批判理论是“西方马克思主义”发展过程中的代表性理论。它对西方资本主义社会内在矛盾全面深刻地揭露和剖析,对于如何认识正在进行现代化建设的中国所应借鉴的经验和教训提供了全新的视角和思维方式。对法兰克福学派这样重要的“西方马克     

法兰克福学派批判理论对文化产业发展的启示——以纪录片产业为例

法兰克福学派提出了“文化产业”概念,并对其进行了批判,认为文化产业是一种受到交换价值所控制的肯定性文化。阿多诺将本真艺术与文化产业商品相对立,认为两者最大的区别就是是否可交换,本真艺术具有不可交换性和否定性,是被压抑的事物的表达,反对社会的总体性和控制性。而文化产品则是以交换价值为唯一目的的。阿多诺和本雅明就机械复制艺术发生了论争,其根本分歧就在于机械复制是否会给文化艺术带来解放性力量。阿多诺的文化产业批判力量对于现代文化产业发展有着启示意义,现代文化产业发展应该强调文化的艺术性和多元性。纪录片行业的发展是文化产业发展的缩影,阿多诺的理论对纪录片行业有着重要的启示意义。     

法兰克福学派对语言功能的政治分析

法兰克福学派的理论家们不是从经济基础和上层建筑这个传统思维向度上来思考语言与思维的关系问题，而是根据语言与思维的关系来分析语言与现代资本主义社会的“一体性”；弗洛姆认为语言是构成西方社会意识过滤器的重要组成部分，它对人们的经验进行过滤，使之有选择地上升为意识或压抑为无意识。马尔库塞则更为具体地揭示了语言在现代西方社会对政治意识的过滤所起的重要作用。研究法兰克福学派这一理论，为我们认识现代西方社会压抑控制人的现象，提供了新的观察视角。     

非文化与反大众:法兰克福学派对大众文化的批判

法兰克福学派的大众文化批判理论可以概括为两大核心观念:大众文化非文化,大众文化反大众。该学派认为,发达资本主义社会的大众文化以追求市场价值为最终目标,突出的商品性使其丧失了文化艺术应有的超越性与精神价值;利益驱动下的竞相模仿和复制技术的运用也使其丧失了文艺应有的独创与个性。不仅如此,大众文化还成为欺骗大众、固化社会的工具;它不仅控制大众的精神意识,而且还操纵大众的深层心理。可见,大众文化既不具有文化性,也不具有大众性。     

论“主体”的合理化形式——福柯、法兰克福学派与法国科学史学派

福柯在其后期的访谈和文章中不断说到自己一生的研究主题是主体,而权力关系、真理游戏等都是用来分析主体的有效策略。但福柯的主体研究既不是建构主体,也不是解构主体,而是在批判性反思的意义上询问主体的代价,考察主体之为“主体”的合理化历史形式。这一点使得福柯在与法兰克福学派遭遇之后觉得,尽管自己是从权力和事件化（événementialisation）等方式介入主体批判的,但自己的研究以及法国的科学史批判传统与该学派对启蒙理性“主体”的批判工作是相似的。文章意在从主体的角度说明福柯对自己著作的定位、福柯与法国科学史批判学者和法兰克福学派的关系。     

论法兰克福学派的文艺审美形式观

法兰克福学派认为在普遍商品化社会,唯有把审美形式作为中介物才能够拯救文艺的真理,而文艺真理是物化社会的真理之光。这种审美形式观本质上是审美形式的中介论。它既区别于现代西方美学的形式本体论,也区别于传统马克思主义关于文艺作品形式的观点。从哲学方法论看,这种审美形式观根植于早期马克思哲学和经济学中的人本思想、西方马克思主义哲学对现代资本主义物化和异化的批判、黑格尔哲学逻辑学的批判精神及其客观唯心主义的辩证法,以及弗洛伊德精神分析哲学心理学思想方法,这些不同学派的庞杂的思想方法,在法兰克福学派的人本主义与抽象辩证法的基础上获得统一;从美学的继承关系看,它也是对以康德、席勒为代表的德国形式美学批判继承的结果;从文艺学方面看,它又吸收了俄国形式派诗学的文艺形式本质观的个别观点,并批判吸收了现代派的文艺形式创作的经验。