论"道"与中国文化自然观的逻辑起点

道既是从自然中来,又体现为自然本身.可以说,道就是自然,自然就是道.道和自然是一而二、二而一的关系.因为道是中国文化的最核心范畴和命脉所在,而道又等同于自然,这样,从内在逻辑上,"自然"就顺理成章地过渡为中国文化的最根本的特色和最基本的构成.所以,从自然观入手研究中国文化就等于直指关键和要害,就可以抓住中国文化的命脉所在.从这个逻辑认识的背景下,我们不仅可以说道是中国文化自然观的逻辑起点,而且,甚至可以说道还是全部中国传统文化的逻辑起点.     

志于道--论孔子之"志"

孔子的思想非常丰富,历代对其的阐释也是异见纷纭.如何才能较全面地把握孔子之道?最关键的是从其"志"入手.孔子一生都"志"于"道",都在一丝不苟地践履其"道".孔子所追求并实践的是一种什么样的"道"?那就是天道.孔子的天道观不是自然之天,也不是义理之天与主宰之天."天"在孔子的思想里具有非常深刻和丰富的含义.     

庄子思想的三大本原及其自然之义

(1)"道""气""天"是庄子思想的三大本原,对其思想的形成具有建本立极的作用。这三大思想源头在庄子思想中的推演,导致了其思想的复杂性和差异性。(2)在庄子思想中,"道"有主观境界义和客观实在义,"气"有客观实在义和精神状态义。从宇宙生成看,道、气为二元,气聚散变化而道随气周行;从始源看,"道"毕竟是第一位的,"气"是第二位的。"天"亦有客观实在义和主观境界义。在庄子思想中,"天"不是"道"的代名词,《在宥》《天地》《天道》等篇将"天"明确置于"道"之上。"天"其实是"自然"的代名词,是对"自然""无为"两概念内涵的综合;而"道"反而成为对"自然"概念的推演。(3)"自然"是庄子思想最核心的观念,它贯通于"道""气""天"三大本原之中。它兼具"自己如此""自然而然"和"无为"三义,同时兼具客观实在义和主观境界义。"自然"赋予"天"以本质义,而"天"赋予"自然"以始源义。自然的境界,即道的境界,即天的境界,即逍遥无待的境界,即无知无欲、无名无功无己、适己忘己的境界。     

自然概念的批判

自然概念具有社会性,在阶级社会里自然概念的社会性表现为统治阶级的意识形态,为统治阶级的统治合法性进行道德辩护.传统社会之所以认为自然具有神圣性,强调敬畏自然,敬畏“天”,背后隐含的则是敬畏封建统治者,敬畏天的儿子——天子;现代性社会之所以对自然进行祛魅,认为自然是纯粹的自然物总和,要求控制自然,支配自然,其背后的目的是为了控制人、支配人.我国提出进行生态文明建设,必须首先对自然概念的封建主义和资本主义意识形态性进行清算,以保证自然概念使用的社会正当性和社会公正性.     

自然与自由--论陶渊明"自然说"与郭象哲学的关系

陶渊明思想的主旨是自然.道家哲学中,自然主义思想最彻底、最突出的是郭象哲学.通过对陶渊明<形影神>三首组诗的分析,可以看出,陶渊明任运自然的人生态度深受郭象哲学影响.二者所讲的自然又有不同之处,陶渊明之自然在一定意义上可以说是对庄子和郭象的继承与创新.从总的倾向来看,由自然而自由是陶渊明与郭象的共同思想.     

论《易传》的自然观

<正> 儒家的兴奋点在人,它以说王道、谈仁义的面貌使得自己的整个学说基本上作为一种社会政治理论和伦理道德思想为人们所共认。但是,由于中国传统文化从来不把人和自然分离开来,而是坚定地认为人与整个自然实属一体,因此,儒家必须自觉地形成自己对自然的认识,并在这种认识的基础上来审视人世间的一切。早在春秋和战国初期,自然观并没有在人们的头脑中形成。在当时人们的眼中,最高远、博大的只能是天,因此这时期对天的认识便成为日后自然观的前导。孔子及其后继者孟子和荀子,由于受到时代的局限而没有能超越天的观念,他们未能深入地探求自然的至极本根以及结构、历程等问题。但是他们尤其是荀子,在对天的认识上顺应时代的潮流,确实地完成了由上帝之天到自然之天的过渡,确立了儒家在自然观上的无神论倾向,摆脱了造物主     

由“理”及“礼”,从“仁”到“公”——中国古代道德观念形成溯源

中国人追求“天人合一”的思想境界,最终目的是让人在通晓明白了天地人生的普遍法则之后,自觉自动地以最佳的方式去处理天与人之间的关系。既然天与人相互为用,不可分离,而天、人的运动进化和天与人之间的相互作用又遵循同一的法则,那就会产生这样一种思想;人与天不是敌对的,而是相近的。人为了表现自身、发展自身和完善自身,当然需要对天地自然进行认识、作用和征服。但是,这样的活动要以不破坏天人之间的和谐关系为限度,即人的实践活动所造成的后果不能危及人的生存、生产和生活。如果人一味地对天征服和索取,就有可能破坏天地自然正常的运动变化,长此下去,人就有可能失去赖以生存的根基。因此,人在对天作用和改造的同时也要对其关心和养育。要做到这一点,就必得对人自身提出各种要求,使人成为一个既有道德理想,又有知识学问的人,这样的人,就是孔子所主张的君子。天地人生的进化发展遵循同一的道,而同一的道在天地自然万事万物以及社会人伦生活日用中则表现为不同的方式,“道”的这种各个不同的、具体的表现形式,就是“理”。     

从人与自然的关系看艺术审美与科学创造的深层联系

一、人与自然的关系及其对文学艺术的影响探讨人与自然的关系,要从“天人合一”说起,“天人合一”是中国哲学的基本命题,它的意义在于要求回答天与人关系的问题,其中包括人与自然关系。“天”(天道)是就宇宙万物说的。“人”(人道)是就人们生活本身总体方面说的。先秦诸子从不同角度来解答天与人的关系,道家鼻祖老子提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子》二十五章),这里不仅说“道”要效法“自然”,其实天、地、人所要效法的也是“自然”。在老子的世界观中,“自然”是最高法则,任何事物都应该顺从它自身的状态去发展,不必以外在…     

天作为道德终极根源的成因

在儒家思想传统中,天是道德的终极根源。作为道德终极根源的天是形上天,但其最初形式是自然天。自然天成为道德终极根源的关键因素有两个,从客观方面来说是周人农业生活实践对自然天的依赖,从主观方面来说是这种天人关系中人们对自然天的情感投射。     

从儒家天人合一角度析儒家政治与生态伦理关系

儒家天人论,把天人看作一个整体。这里天兼具"自然天"和"主宰天"两重意义,并且这种自然天是人文化的自然之天。儒家"天人合一"思想中的人文化的自然之天是宇宙万物的总法则,说到底是血缘宗法家庭的伦理秩序的衍化。在中国古代的宇宙论(天,天道)往往不是出于对自然知识的纯追求,而是出于社会关系和人的需求,出于论证人间秩序合理性的需要,天道观依附于政治伦理学说,成了政治伦理的手段。     

先秦时期爱的伦理思想探析

通过对先秦时期儒、道、墨三家爱的伦理思想的历史考察,揭示仁爱——爱人、慈爱——爱自然和兼爱——爱天在先秦展开为一个合理的逻辑进程并表征为普遍的伦理观念。三家之爱兼括了其在人与人、人与社会层面的所有形式,并扩展到自然、宇宙中,从而使先秦时期爱的伦理思想的内涵更加丰富。但是,爱的伦理观念在先秦并未独立出来并表述一个相应的伦理世界,爱都有所依附,这就带来了人们对人类最基本感情——爱的理解的困难。     

荀子生态理念探微

荀子朴素的天人观蕴涵着光辉的生态理念:荀子以"自然"的天与"自觉"的人为生态理念的思想基点,提出"明于天人之分"的生态理念哲学命题,勾勒了"四海之内若一家"的"大神"之治的生态理念社会构图.荀子致力于人与自然和谐的价值追求启迪现代人们必须把大自然作为最可靠、最亲密的朋友,实现对资源的合理开发利用.     

孟子“天”论剖析

孟子“天”论剖析何晓明人类置身于茫茫大千世界，最直观的生存体验便是脚踩地，头顶天。脚下这片土地，提供给人类衣食之源，栖身之所，人类自然对其倍感亲切。头上这片天空，变化无常，高不可攀，奥妙莫测，人类自然对其怀抱神秘之感。无论中外，＂天＂都是哲学史、思想...     

“乘物以游心”——中国自然审美中人的自然化

“人的自然化” 是中国传统自然审美的理想.人们在追求“以人合天”、“乘物以游心”的自然审美活动中,无时无刻不显示出对自然的向往与依恋,并力求使自己的身心与自然合为一体,以求至高至美的精神的自由与愉悦.     

自然天道·自然天性·自然天序——道家思想的特质与功能透析

道家思想在中华文化中占有重要的位置,发挥着弥散性功能.渗透到中国古代社会生活的各个领域各个层次各个方面,至今亦不无影响.从道家的"自然天道论""自然天性论"和"自然天序论",可以深刻地领悟和透视道家的特质和功能.     

自然天道·自然天性·自然天序——道家思想的特质与功能透析

道家思想在中华文化中占有重要的位置,发挥着弥散性功能.渗透到中国古代社会生活的各个领域各个层次各个方面,至今亦不无影响.从道家的"自然天道论""自然天性论"和"自然天序论",可以深刻地领悟和透视道家的特质和功能.     

论董仲舒生态神学思想

从宗教神学的宇宙观高度,董仲舒对人与自然的关系给予了终极关怀.他认为"天"是百神之君,是造物主.祥瑞和灾异是"天"赏善罚恶的生态神学表现.作为"天"在人间的代理者--天子的责任和使命是谨承天命,爱护百姓,关爱自然,与其他生物平等、和谐相处.故董仲舒天人感应思想是一种朴素的生态神学思想.     

试论玄学中“自然”的儒化

“自然”二宇在先秦就已出现.最早见于《老子》中,如“人法地,地法天,天法道,道法自然.”“自然”在先秦大都为道家所谈及,儒家则大多避而不谈.《论语》、《孟子》中皆不见“自然”.而“自然”在《老子》中则出现了,《庄子》中出现了七次.道家的“自然”含义主要有二:第一指天然的、万物的本然状态,“以辅万物之自然,而非敢为也.”第二指无意识、无目的、无为无造.“莫之命而常自然”“吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也.”“自然”是道家手中的一张王牌,用以反对儒家.儒家积极入世,道家则遁归“自然”.老子把“自然”和道联系起来,“道法自然”,而道和仁义是相对的,“大道废,有仁义.”庄子亦云“礼者,世俗之所为也;真者,所以受于天也,自然不可易也.”他说,古代之人“在混芸之中,与一世而得澹漠焉”.当时“阴阳和静,鬼神不扰,四时得节,万物不伤,群生不夭.人虽有知,不得用之,此之谓至一.”当时的人们“莫之为而常自然.”至是后来的人们破坏了这种“自然”,出现了圣人,发展出了仁义,才导致了人与人争夺,社会混乱.因此道家主张绝圣弃智,遁归“自然”.     

论先秦法天思想对礼俗文化的影响

先秦时期,法天思想非常盛行。儒墨道法等各家代表人物都对之作过理论上的探讨和论述,认为人应该从各方面效法天地自然的规律和现象。古人对自然的认识包括天圆地方、天玄地黄的自然观和由天地自然变化形成的历法两个方面。这一认识直接影响到先秦时期的礼俗文化。在建制上,古代的建筑样式如明堂就拟天圆地方而建。在服饰制度上,服装颜色、套数也严格遵循天玄地黄及天文历数制作。在其他礼制方面,古代天子巡守礼和考课官员的期限都将历法上的协调周期作为重要参考标准。     

命的哲学追问

中国古人似乎很早就把命与天作了有机连结.天是命的源泉,是命的最终决定力量,命是天的意志在人身上的体现与落实.孔、孟强调知命与立命,试图通过积极的生活态度在偶然世界里建构起主体精神和人性尊严.董仲舒提出,君命顺,则臣民百姓有"顺命";君命逆,则臣民百姓必遭"逆命".<白虎通>认为,"命有三科",即"寿命"、"随命"与"遭命".三命之中,寿命或正命是最理想的人生结局,死得其所,属于最上乘的命相.随命则属于中命,其结果可上、可下,可长、可短,完全取决于德性主体的人为因素.遭命的结局最差,也是三命之中最难以把捉的东西.对命的思考不应该忽略对自由问题的研究.命运与自由是人类生存在世的两个不可分离的层面.