王夫之正心先于诚意论

王夫之倡导正心先于诚意,说“学者明明德之功,以正心为主,而诚意为正心加慎之事”,认为心是恒定的,而意乃与外物交感而生,是偶发不定的。因心之恒定,故可以存养以理,立之为志,用来监督意念的发生和方向。因意念之不定,故不可仅诉诸意念以诚意,而要“以志观意”,使意念有所遵循。其所遵循者就是已正之心或素养之志。对《大学》“欲正其心者,先诚其意”,王夫之解释说,正心是无事时的存养,而诚意是接物时的省察。虽然无事时心皆合于理,但是接物时意念发动则有可能不合于理。这就需要时刻省察意念之邪正,以防止意念对已正之心的颠覆。这就是“意诚而后心正”。但是,通观王夫之的论述,他始终坚持正心为先,诚意乃正心之巩固。在他看来,没有心中之理则,诚意根本无从谈起。这与他坚持“复礼”先于“克己”一致,因为只有以礼作为标准,克己才能有所遵循。     

护道与诚意——曾国藩思想剖析

曾国藩为学归宗程朱,延续宋明理体学,以与太平天国的"拜上帝教"相抗衡。在理论思维上,既批评陆王心体学,又批评乾嘉汉学,以维护清王朝的意识形态。他对理体学的理气心性核心话题及其关系作了阐述。理(道,太极)作为形而上本根,假气而化生天地万物,并渗透到人的道德领域。修身之道千万条,其要在诚意正心,心不正就会乱义、信、德及礼乐等。他特重君子慎独,要人在任何情境下都能保持君子的人格,而不被私欲所蔽。如何才能诚意正心,必须格物致知,只有通过格物诚意,存心养性,才能恢复人性之善。由于人在生存世界有种种利益的引诱,气禀所限,物欲所蔽,而丧失善性,所以要加强进德修业工夫。     

论汉代儒学中的《大学》本义

汉代宇宙论的丰富为儒学的发展奠定了形而上基础,“天人感应”思想也构成了汉代儒学的鲜明特色。以《大学》这一典型文本为例,从“天人感应”这一特色思维模式阐释来看,其意义基本可以自足,并不存在后世所认为的缺简错简等问题。“明明德”、“亲民”、“止于至善”从三个维度阐发了“天人感应”这个主题。在工夫论中,“格物致知”讨论的是“天人之际”即“天人感应”的边界,实现过程中需要有天的参与。诚意、正心、修身等均为人力所及之范围。《大学》在某种程度上反映了汉代儒者对时代命题的思考与解读。     

共产党员要讲真话不说妄语

宋朝一代贤明的宰相兼史学家司马光先生一生不妄语，就是不说假话。他曾经说：“我生平没有什么过人之处，但值得安慰的是，我没有任何事不可对别人讲。”在他看来，作为一名官员。“诚意以行之，正心以处之，修身以帅之，则天下国家何为而不治哉？”当其学生刘安世问他怎样做到诚，他告诉学生“自不妄语始”，就是从不说假话做起。由此可见，不说妄语说真话，在历史上就被贤人视为修身、齐家、平天下的根本法宝。     

论刘古愚的“诚意”说

刘古愚非常重视《大学》中"诚意"这一条目,在他的《大学古义》中,他以《大学》古本为依据,围绕"意为身心之本"、"诚意即是明明德"、"诚意则行之始基"三个命题分别阐释了"诚意"在修身实践中的基础地位、主要内涵和实践价值,体现出鲜明的心学特色。     

《大学》中的理财思想

《礼记》的《大学》篇相传为曾参所作。宋代儒者把《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》并称《四书》。《大学》提出了从“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”到“修身”、“齐家”直到“治国平天下”这样一环决定一环,一环制约一环的内圣外王的事功链条。《大学》篇幅不长,但论述财政、经济的地     

传统的修身治国之道及其现实意义

古今圣贤，都把修身当作治国之本。《礼记·大学》云：“欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身，”“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”孟子亦云：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”（《孟子·离娄上》）。那么，传统的修身之法、治国之道究竟是什么？它对于今天的现代化建设又有什么现实意义呢？一、传统的修身之法古代圣贤以修身为安身立命、齐家治国平天下之大本，不但终生奉行，修之不二，而且目标极高。《礼记·中庸》曰：“天命之谓性”。天命就是天道，即天的意志，客观的规律。众所周知，客观规律是不…     

王夫之对朱熹“诚意”“正心”思想的修正与发展

朱熹认为,"诚意"就是指所发之"意"表里内外、彻头彻尾、自始至终都是"好善恶恶"之意,反之,只要有一丁点不够如此,便是"自欺"。王夫之认为,"欺"不应该理解为欺骗,而应理解为欺凌、欺压,"自欺"就是"意"欺凌了自己的"心"。朱熹认为,"正心"就是"心如太虚,湛然虚明",空无一物,不先带着情绪去应接即将到来的事物;"正心"的方法就是"致察"和"敬以直内"。王夫之认为,"正心"就是"正其心于仁义","心为道义之心","正心"的方法是"执持其志"。王夫之的"诚意""正心"思想比朱熹更落实,也更符合儒家一贯的思想。     

略论《大学》之"本"的层次化及其对儒学的发展

本文不赞同对"大学"之"本"持"一本说"的观点,认为在<大学>里,"本"是层次化的,既有分又有合"格物"是"修身"之本,"修身"是"治平"之本,而"明德"既是"至善"之本,又是贯通"三纲八目"的"大本".<大学>对"本"的层次化设计导致了儒家政治思想的体系化和理论基础的落实化"三纲八目"的架构是其体系化的表现,而"格物致知"的奠基则是其落实化的反映.三者都是它对儒学的发展.     

春秋左传大义

(一)绪论春秋为孔子所修。列于六经。当时鲁国史记。本名春秋。圣人因之。表年以首事。故错举以为所记之名也。鲁史记仅于赴告策书。载其事实而已。春秋则依事实之善恶。而有笔削之褒贬。于教之所存。文之所害。则刊而正之。以示劝戒。一字之褒。荣于华衮。一字之贬。严于斧銊。故孟子目为天子之事。谓世道衰微。邪说暴行又作。臣弑其君者有之。子弑其父者有之。孔子惧。作春秋。故春秋成而乱臣贼子懼。王道之正。人伦之纪。于是备矣。孔子修春秋。游夏之徒。不能赞一辞。经成。诸贤为传以释经者有五家。即公羊、谷梁、左氏、邹氏、莱氏、是也。邹氏无师。莱氏未有书。故今祇三传。公谷为子夏传授。惟左丘明受经于圣     

朱熹对大学格物致知的错解及其对后世的影响

朱熹以一己之见错解《大学》的＂格物致知＂为穷尽天下事物之理,误导读书人纷纷向外追逐名利,不知道从心地上革除私欲。而革除私欲是修身的根本,不能修身就不能治家齐国平天下。朱熹不能契入四书超凡入圣的境界,他所注解的四书误导了千百年来人们对孔孟经典的阅读理解,使人们不能借圣贤的经典开启自己的良知。     

论理学的特性及反理学问题

理学是经由隋唐的王通、柳宗元、韩愈、李翱和“宋初三先生”的胡瑗、孙复、石介等先驱者的不断倡导,而由范仲淹、欧阳修等人开其端绪,逐渐形成的一股声势浩大的批判宗教(佛道)蒙昧主义,复兴先秦儒家传统的理性主义思潮。对于这一思潮的特性,人们可以作出许多种不同的概括。但本文认为,理学思潮至少有两个最基本的特性。这两个最基本的特性,过去不是被人们所忽略,就是被人们所误解。一理学思潮的第一个基本特性,是理学家都主张要正心,诚意、修身、齐家、治国、平天下。在强调正心诚意修身的同时,也不忽视治国平天下和事功的重要,认为二者应该结合、统一起来。在理学家们看来,人与社会是紧密联系在一起而不可分的统一体。所以主体的道德修养,不应只局限于主体自身内省修养的狭窄范围,还应联系社会,囊括有人伦日用、治国淑世的事功方面。但这二者之中,理学家最重前者,认为正心诚意修身是体,齐家治国平天下是用。理学家们认为,一个人连主体自身的道德修养都搞不好,又那里去谈得上建树利国利民的社会事功呢?理学家们都十分强调体用二者的统一,认为一个人只讲主体的修养,而脱离社会,那只能是“有体无用”的     

读史纠缪

昔孔子之修春秋也所见異辞所闻異辞所传闻異辞其辞既異则其实事亦乖鸟从而定其是非也惟孔子大圣窃取其义而加以制作之精心此为端门受命之特权非后世诸儒所能妄擬故麟经万字彪煌千古游夏莫能赞一辞。然而孔子没而微言绝七十子丧而大道乖炎汉去对未远何休已有背经任意反传违泪之叹甚矣传信之难也若夫诸史则三长未备百缪业生欲订其讹罄竹难纪然无关伦纪则亦不妨等诸郢书燕说听其存亡若事属诬圣则有不能不辩者予岂好辩予不得已蓋具崇圣卫道之苦心而实有莫扪朕舌者矣龙门所传古称良史檀弓所记。     

阴符经解义

中篇故曰食其时百骸里动其机万化安。故曰者旧说如此也时至几萌得几而动时及其时也几相其几也人服太和真炁理五运透百骸内应神几外司造化内外通会至大王纯之道所谓中理五炁混合百神无中生有万化斋生候生而动成之几也得成而定安之几也生则自成成则自安寿同天地也。孔子曰精义入神以致用也利用安身以崇德也。     

从政治文化角度看道学工夫论之特色——有关朱熹工夫论思想的一项新了解

在宋代道学,格物与诚意,何者具有首要地位?这是道学工夫论域中的一大理论问题。历来以为朱熹以格物为《大学》第一义,于是诚意工夫便落为后手。然而当我们将道学工夫论置于政治文化角度来重新审视之际,我们发现以朱熹为代表的宋代道学家劝导君主应当努力实践的第一序工夫,往往不是格物致知而恰恰是诚意正心。朱熹自述他"平生所学"止有正心诚意四字,这一自述无疑是朱熹工夫论思想之特质的重要写照,由此可以使我们获得有关朱熹工夫论思想的一项新了解。     

儒道·儒教·儒者——我之儒学观

儒有其“道” ,此“道”在于涵贯“中庸”祈向的“率性” ,或其真蕴毕竟归落于“率性”的“中庸” ;它呈现于每个人“率性”而致“中”的切己的生命趋赴中 ,却又不尽于任何经验个人的孜孜不懈的践履。儒有其“教” ,此“教”可谓一种启迪人的心灵境界或生命自觉的教化 ;儒也可以以“学”相称 ,但儒学之“学”重在于“觉”。学以致“道”、修于儒“教”而使自己心灵境界成其一格的人可称之为儒者 ,真正的儒者从来就不把自己囿于反躬自省以诚意、正心的一度 ,他也对人在对象世界可能实现的价值有着相应深切的关怀。     

论孔子的君子之道——以《论语》为基准

孔子的君子之道主要包含两层意思：一是人人都整全地具有天道赋予的完满德性;二是人人还须通过不断地修身来成就自身的完满德性。而君子之道有三大关节：修己以敬,修己以安家,修己以安国、安天下。在孔子看来,修身中已经奠定了安＂家——国——天下＂的根本原则,因此安＂家——国——天下＂并非修身以外事,修身即在齐家治国平天下。     

《大学》之要，无意而已——邹元标对无意工夫的深化与展开

无意是儒家传统的修身工夫,嬗变至中晚明愈发精微邃密。邹元标在王阳明的基础上提揭无意为圣人之学、《大学》之要。无意不仅是诚意工夫的圆熟状态,蕴含着“诚”的本质内容,而且是良知无执不滞的自然流行,表现为“无工夫中之真工夫”的作用形式。邹元标通过将无意与慎独互释,凸显慎独作为本体工夫动静一贯、体用一源的意涵。他还提出知止为《大学》之功,以性正心,以至善性体扶正茫荡之心;以无化有,强调“止而无止”才是真知止。要而言之,邹元标的无意工夫以自然明觉、真诚恻怛为根基,以生生一体的至善境界为旨趣。相较于刘宗周标举未发之中,邹元标更为偏重已发之和,他在由心转性的思想背景下倡扬修悟双融、坚守心性合一,旨在彰明阳明之真义,救正良知学。     

征性篇

孔子曰。性相近也。习相远也。唯上知与下愚不移。夫由习而远。则其可移者也。书曰。惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。此嗣系圣之清圣之和圣之任之类尽身之非性之也又曰。沈潜刚克。高明柔克。明其可移也。而不移者。则孔子所谓生而知之。及困而不学者也。班志曾分古今人为九等。而所举未必尽当。不足以穷厥恉。窃尝仰而思之。夜以继日。究天地四时之蕴。察阴阳消长之机。觉惟天地为不可移。而四时则相为进退。即其可移者也。孔子谓颜渊不远复。复而不已。遂移而至于乾矣。商纣智足饰非。才足拒谏。力能扛鼎。     

《周南》之“序”与《大学》之“道”

《诗·周南》历来有“正风”之称,《周南》的十一篇小序也是全诗各篇小序的纲领。然而,我们对它加以考察,则不难看出,《周南》的序之所以被奉为纲领,则因为它始终贯串着一条完整的儒家政治思想的主线,这条主线便是出自《礼记·大学》篇“修身”——“齐家”——“治国”——“平天下”之义。《礼记·大学》是这样主张的:“大学之道,在明明德。……古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身。……身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶入,壹是皆以修身为本。”《大学》为汉儒所辑,