中国绘画写意性的文化哲学思考

中国绘画凝聚了东方传统哲学思想和审美艺术的智慧,传统哲学中"儒道释"的思想文化,相互渗透影响形成了中国绘画高度的精神性、写意性特征.中国绘画传达的"妙趣、神韵、意境"与"儒道释"的哲学思想常引申出不同层次的精神理念,给人们以丰富的回想余地并对"写意精神"不断超越,彰显了民族绘画艺术创新的时代精神.中国文化哲学及其绘画"写意精神"也是世界文化发展源泉,因而复兴民族传统文化、弘扬"写意精神"对建设现代中国文化,促使现代中国民族文化与世界文化同步具有当代现实意义.     

大学理念、大学精神以及大学文化概念比较辨析

本文对大学理念、大学精神以及大学文化的概念进行了比较辨析,并阐述了三者"三位同心"的内在关系.在这种关系中,大学理念是基础、是圆心,经过不断的扩展、吸纳和融合,就会形成大学精神和大学文化.由于大学理念在大学精神、大学文化中的核心作用,大学精神在大学文化中的核心作用,大学理念对大学精神和大学文化的形成、大学精神对大学文化的形成起着规定性和导向性的作用.有什么样的大学理念,也就会产生什么样的大学精神和大学文化.     

阐释的策略——当代文化理念的创新性建构

全球化语境下文化的各个领域都面临着新的阐释,文化理念的创新性建构问题也由此在与传统、现代及后现代文化理念撞击的张力中凸显.尽管当代文化理念在与西方观念的撞击中呈现出回归意识,但不应沿袭传统文化理念的建构模式.文化理念的创新性建构应是立足于当代文化的现实土壤上,在与传统和现代的对话场域中,达到一种融通和批判性超越,生成具有当代视野的文化精神理念.     

论郑板桥的绘画思想

作为“扬州八怪”之一的郑板桥，他的“用以慰天下之劳人”、“君子比德”、“胸中之竹”与“眼中之竹”等绘画思想，对后世产生很大影响，深入研究和探讨郑板桥的绘画思想，对于弘扬祖国传统文化具有重要意义。     

和谐思想的传统技术诠释

儒家思想基本精神中注重和谐的思想原则,在中国传统技术与文化共生关系上形成了极其重要的建构理念和实践方法.中国传统技术,尤其是中医和农学存在着与和谐思想相关联的观念基础、理论形态和技术形态.传统技术形态中的和谐思想的现实体现在技术理论形态和具体技术形态,传统技术文化的现代价值和传承意义主要通过生态文化和文化产业来实现.     

从思想自由到学术自由——西南联大的大学之道

西南联大的大学理念在继承北京大学、清华大学、南开大学的传统的基础上,经过西南联大的创新得以形成,即经历了从思想自由到学术自由的转换.促成这一转换的外部原因是抗日战争所导致的民族主义精神的高涨,内部原因是中国传统文化对西方文化的整合.学术自由大学理念的确立,是近代西方大学理念中国化的成功实践,同时是东西方文化的对接、融合的范例.     

中国古代“游”的精神理念探析

"出游"是一种文明的生活方式和文化现象.中国的传统文化孕育了中国旅游的精神,而"游"的传统精神理念也承载着中国文化的精髓.中国古代的优游槃乐、远游求道、周游适志,以及比德而游、逍遥而游、旷达风流之玄游等等形态,构成了中国传统旅游精神丰富的内核和理念,辉映出传统文化精神的深邃内涵.     

于“鬼气”中“祛魅”：论鲁迅与中国巫文化的精神之战

鲁迅一直倡导科学精神,主张吸收西方科学理念以对中国传统巫文化心理进行＂祛魅＂。但鲁迅是从社会思想解放的维度来看待巫文化的弊端,因此他的文化＂祛魅＂观和西方宗教改革家路德的理念不尽相同。基于对中国传统文化心理的深刻体验,鲁迅与中国巫文化既激烈冲突又复杂纠缠,他在作品中生动地刻画了这一惊心动魄的精神之战。     

执政党在全球化背景下的核心价值理念

在全球化背景下,以马克思主义理想、中国文化传统和世界文明精神为主要内容,对中国执政党核心价值理念作出精炼概括与表述,关系到党的价值理念有效的大众传播与动员,关系到中国与世界的有效对话和交流,从马克思主义理想及中国社会主义文化、中国传统文化、西方文化三个文化发展脉络中梳理价值理念的精华与共性,可以得出和谐、人本、民主、法治为执政党核心价值理念。     

中国画的传统与传统的中国画

中国画的传统与传统的中国画在理念上有鲜明的区别,前者着重于中国画精神理念的继承与发展,人文的因素比较多。而后者则侧重于中国画的变迁过程及对未来发展思路的预示。此二者之文化精神,就是人生智慧、政治传统与艺术境界的结合,它们相互结合、相互表现,是最地道的中国文化哲学“和之以天倪”的表现。     

大学精神传统与变迁之文化思考

大学经过长期的文化积淀与文化提炼，凝华形成了包含价值中立、学术自由和知识权威等文化定位的大学精神。大学精神具有励志明神、导向规范、凝聚感召、熏陶感染等功效，具有自主自治、学术自由、人文精神等精神传统以及维系“权威”地位的传统使命。大学精神及文化变迁主要经历了从宗教神性到价值理性、从价值理性到工具性、从工具性再到后现代性三个阶段，伴随着大学精神传统的每一次变迁，都会形成大学的新模式和新职能与使命的创新，同时产生较大的社会影响效果。大学作为一种学术独立机构延续到今，得益于大学精神文化与传统文化的协同耦合与适应性变迁，使大学精神形成了科学与人文并举、传统与现代结合、求实与创新互应的文化淀积，使大学在人类文明进步中发挥着最为显著的效果。     

中国优秀传统文化教育与当代研究生涵养养成研究

研究生教育是我国教育体系中层次最高的教育,担负着为我国科学文化的大繁荣大发展培养人才的重任。中国传统文化中蕴涵着丰富的文化精神,为当代研究生涵养养成提供了丰富的资源。当代研究生加强自我涵养中的传统文化精神,主要包括和谐理念、刚健理念、兼济精神、义利观及道德观等内容。充分利用思想政治教育渠道、倡导开展传统文化课程、利用网络平台手段、构建和谐校园文化等形式,是探索在当代研究生自我涵养中增加传统文化精神的有效途径。     

贵族精神与现代性批判

现代社会是由贵族社会脱胎而来的平民社会,现代性是一种平民精神。平民精神具有功利性、世俗性、平凡性,并形成了大众文化。贵族社会形成了贵族精神,具有超越性、自由性、高贵性,并形成了精英文化。在现代社会,贵族精神成为批判现代性的思想资源。中国传统社会在秦以后是平民社会,形成了平民文化传统,贵族文化传统薄弱。在五四运动和人民革命中形成了新的平民文化传统,贵族文化传统被清除。当代现代性也具有片面性,大众文化极端发展,缺少精英文化的制约,造成文化生态的失衡。因此,必须吸收贵族精神,建设精英文化,开展对片面的现代性和大众文化的批判。     

中国20世纪乡愁文学的流变及其特征

中国乡愁文学既依托着浸润了数千年的民族精神传统,又汲取了西方自古希腊、古罗马以来文化的营养;东方的“儒、释、道”理念与西方的“阿波罗精神”、基督教文明以及“浮士德精神”,在中国乡愁文学中都得到了一定的融合和体现,形成了世界文坛一道独特的风景线。     

中国传统文化精神对和谐社会建设的价值

文化精神是指一个国家民族文化中占主导地位的价值观念与行为特征的总和,从文化精神入手研究文化问题是一个重要的方法论原则;研究中国传统文化精神首先要研究制约中国传统文化形成与发展的外缘与内因;中国传统文化的基本精神主要包括以人为本、崇德重义、持中贵和、实践理性四个方面;创造性地开挖利用中国传统文化精神资源对当今中国和谐社会建设的价值,主要体现在对社会稳定、政治民主、经济发展、精神文明与生态文建设等方面的作用。     

中国传统文化基本精神与社会主义文化精神建设

一个国家、民族之所以长盛不衰,关键在于它的民族文化精神。中国传统文化在其长期的发展过程中,形成了中华民族文化的基本精神,这些基本精神是中国社会主义先进文化建设的养料和来源。中国传统文化的许多精华成分对未来社会的发展仍然有益,特别是解决人与人之间的关系、人与自然之间的关系以及保持人的内心平衡和精神平衡等方面都有积极的意义。中国特色社会主义文化必须坚定不移地以自己的传统文化为基础,并结合时代精神加以继承和发扬,形成中国特色社会主义文化精神。     

论传统文化与公民教育的中国本土化

中国公民教育思想必须以理性的自觉对祖国传统文化进行扬弃改造和化本开新。历经数千年积淀,中华文化形成了以儒学为主线并涵括其他学派思想精神的博大思想体系,其整体本位、以人为本、天人和谐等理念品质蕴藏着丰富的当代公民教育思想资源。厘清其中的公民精神教育因素,使之与中国社会现代化转型相对接,实现传统文化与现代公民教育思想的时代融合,对于推动公民教育的中国本土化有重要意义。     

中国孝文化的理念形态及其现代传承

孝文化作为一种社会意识形态,在历朝历代的具体实践中不断地发展和完善,纵观我国传统孝文化几千年的历史进程,把握其理念形态首先应明确传统孝文化的精神本质,那就是敬与忠。而要传承传统孝文化,就不仅要吸收传统孝文化中的精华,同时又要有所创新,树立新型孝道理念,使孝文化顺应时代的发展,为建设现代社会精神文明服务。     

论文化型探索戏剧之二:对传统文化的反思与批判

文化型探索戏剧着意从文化的视角审视历史与现实,对传统文化进行反思和批判,剖析封建文化传统中的消极糟粕成份对民族文化心理结构形成的负面影响,挖掘中国传统文化中最积极、最有价值的基本精神,呼唤重建健全的民族精神、重塑理想的文化人格。     

论伟大建党精神的历史文化渊源

伟大建党精神是中国共产党区别于其他政党的精神标识。中华优秀传统文化是伟大建党精神与生俱来的文化基因，也是滋养中国共产党人精神谱系的深厚底蕴。中华优秀传统文化中格物穷理、功崇惟志的精神特质，精忠报国、天下为公的深厚情怀，自强不息、革故鼎新的无畏气概，民为邦本、为政以德的价值理念为伟大建党精神的形成和发展提供了源源不断的精神滋养。新时代弘扬和践行伟大建党精神，需要坚守中华文化立场、提升社会文明程度、深化文明交流互鉴，在推进文化自信自强中提升伟大建党精神的影响力和号召力，谱写中国共产党带领中国人民推进强国建设、实现民族复兴的精神史诗。