人格的道德生命因子和道德生命态度

人的道德生命活动存在于人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的全部类关系中,个体在这四大类关系中所具有的心理和行为倾向性特质,可简称为人格的类关系特质,它们构成人格的四大道德生命因子。个体在各个类关系中所具有的心理价值行为、向善行为的外显,即人格的道德生命态度。概括地说,人格的道德生命态度应该是：善待自己,使自己成为人;关爱他人,把他人当作人;扎根大地,与自然同呼吸;心系社会,与祖国共命运。     

审美意识与道德意识向艺术生成

在文学艺术创作中,人们往往要求创作者必须贯彻自由的审美意识与道德意识。审美道德意识生成在创作中具有特殊性,不是从外面强加给作者的,而应是创作者内在的生命自由意识向艺术的体验性生成。审美意识的体验性生成,是生命的"敞开状态",道德意识则使创作者处于生命的约束与责任担当状态。所以,从生命本身出发,就可以看到:审美与道德之关系,不是矛盾对立的关系,而是生命内在力量的互相激活的关系。只要寻求生命自由意义上的审美与道德的和谐统一,艺术就能展示出感动人心的伟大力量。     

现代新儒家生命美学的三境界

现代新儒家的美学关注人之生命的审美建构,同时又因各理论家的侧重不同而呈现出相异的风格和境界：牟宗三、唐君毅等人以“仁”境为根底,强调深沉博大的道德生命对审美的提携;方东美以“和”境为依托,强调“忠恕体物、和谐共生”的价值立场对审美的陶养;梁漱溟、冯友兰、钱穆等人则以“乐”境为指向,强调自我生命与人伦秩序融合而为一所产生的审美情感效应。但从理论的终极诉求来看,现代新儒家生命美学所意欲成就的是一种内在于道德而又超越道德的生命自由境界,在此自由之境中,最高的美与最高的善体合无间、圆融无碍。现代新儒家的生命美学不仅是其在中国特殊语境下所采取的一种文化自救,更为现代性走出危机提供了可资借鉴的有益资源。     

从资格到人格:行政人格的超越力量与境界追求

行政资格体现了行政人的职业性特征,行政人格则体现了行政人的个性特征;行政人格要超越行政资格,其超越力量是行政人内在的主体性,表现为行政自由.行政人格有三重境界:知能人格境界、道德人格境界和自由人格境界.这三种境界,可分为两个层次.知能人格境界与道德人格境界属同一层次的两种类型,行政人自由人格境界是前二者的提升,是最高层次的人格境界,即理想的行政人格.     

论道德选择的所指、前提、责任与方式

道德选择是人在道德意识支配下,自觉地从若干种活动目标、行为方式、品质类型和人格模式中按自己的自由意志择定其一的活动。其先决条件是要有内外自由,并根据内外自由度的大小决定选择者应承担的道德责任。道德选择的实有方式有四种,每种都有自己的长短和适用域。     

论魏晋美学的自然意象

魏晋美学从玄学的视域重新诠解了生命的本义。在魏晋美学思辨中,审美的宗趣在于“自然”的规定。在这种思潮影响下,魏晋士人认为自然人格的可贵有别于人性道德价值。后者经由读的理性分析而通达于名;前者作为一种审美旨趣由静观通达于象。正是在可读的人与可(静)观的人的比照中,人的本原意义得以彰显。     

以骨品文的道德思维嬗变

发端于骨相之说的以骨品文的观念，激于神理气貌的人物品鉴，发展于对慷慨之气、高尚人格的体认，完成于神韵高远、丰沛精神的取得。以骨品文之旅在逐渐剥离人物品藻行为的道德理性色彩后，焕化为灵动跳脱的生命精神和刚健向上的审美人格，形成类比思维传统的生命化和人格化。隐含其间的道德思维，感应于时代趋尚的移易，呈现出强——弱——强的道德理性扬弃脉络，铸造了文化人格的诗性承载。     

从审美维度看马克思的自由观及其对德国古典哲学的继承

康德用审美或艺术活动作为连接知识与道德、必然性和自由之间的桥梁开启了德国古典哲学的审美自觉也给马克思极大的启示,马克思的自由观是在继承康德、席勒等审美解放理论的基础上发展起来,马克思独特的是将自由的实现置于人类实践发展的历史中,最终打开了一条人通向自由的通道。马克思始终将审美或艺术活动作为自由的典范,在马克思心目中,真正的自由王国只能是自由活动的领域。这为我们理解马克思对德国古典哲学的继承又提供了一条新的线索。     

人的全面发展与道德人格的培养

道德人格在人的全面发展中起着决定性的作用。为此 ,在明确人的全面发展、人格、道德人格涵义的基础上 ,着力从重视道德需要、道德认知的养成、道德选择和自由的实现、加强自我修养等方面对道德人格的培养进行初步的理论探讨     

美是生命自由的诗性升华

人之所以需要审美,是由追求超越现实、渴望自由的生命本性决定的;只有以自由的生命活动作为最高价值和理想的文学艺术作品,才具有永恒的魅力;自由不仅是对必然的认识,还是一种精神境界,没有内在自由,外在自由就变得没有任何意义;优秀的文学艺术作品表现了生命自由的光辉在感性形式(形象)中的灿烂放射。总之,美是自由的诗性升华,是自由对自然的照亮与回归,是个体性与社会化的和谐整合。     

自由论的游戏理论:从自为论与和谐论到自足论

康德、胡伊青加和席勒的游戏理论是最有代表性的自由论游戏理论。康德的游戏观可表达为:游戏是内在目的并因而在自为的意义上自由的生命活动。胡伊青加的游戏观可表达为:游戏是生命体以活动自身为内在目的因而自愿进行从而在自愿的意义上自由的生命活动。席勒的游戏观可表达为:审美游戏是兼具感性与理性的人以自身两种本性内在和谐的方式进行的因而具有整体性的审美自由的生命活动。以往的自由论游戏理论或只是从目的方面解释游戏的自由及其原因或只是解释了某种特定游戏的自由及其原因,它们都还不够完善。笔者主张:游戏的自由是生命活动整体上的即目的与手段两方面的自由,其原因是生命活动的目的与手段的双重内在性即自足性。用自足论的眼光看:游戏性即自足性;游戏是自足因而整体自由的生命活动。自足论的游戏论在更广的视野和更深的层次上包容而又超越了以往的自由论游戏理论,是一种更完善也更具普遍性的自由论游戏理论。     

人格自由论

人格自由论沈晓阳人格自由是人的完整自由的重要方面，具有其独特性和不可替代的价值。在发展科学技术、建立市场经济、建设社会主义现代化的过程中，人格自由的意义尤为重大。一人格是人在一定的历史条件和社会活动中产生和形成的，反映着一个人的道德水平并以自我意识为...     

从“类存在物”及其生命实践看马克思的道德批判——基于与亚里士多德相关概念的比较

通过比较马克思的“类存在物”及其“有意识的生命活动”、“自由自觉的活动”与亚里士多德的相关概念的意蕴，可以使马克思的道德哲学批判得到澄明。马克思的“类存在物”，不但指认了人的社会性，而且指证了永恒不变之人性观的虚幻性，从而超越了亚里士多德的“人是政治动物”的内涵和永恒道德原则的观念：使人成为“类存在物”的“有意识的生命活动”则内置了马克思对道德准则的理解，使他对肇始于亚里士多德的道德形式主义的合法性产生质疑；而人的自由自觉的活动作为人的理想存在状态体现了手段性活动与目的性活动的统一，因而成为人的终极价值和伦理学的目的，构成了对各种形式的道德目的论的批判。     

艺术化人生的魅惑——中国近代以来之美育观反思

中国近代以来的美育观中存在着夸大美育功能、过誉艺术化人生（审美人生）的问题。这些问题集中体现在“美育即是情育”、 “美育蕴含德育”、 “美育成就心灵的自由”三个命题中。事实上,纯粹的审美教育不能涵容道德情感的教育,不能天然地要求道德的发展,审美心灵所成就的空灵心境,亦只是心灵自由实现的一个背景性前提。只有在伦理或道德的观照下,心灵自由才能真正实现,并获得转化为行为自由的动力。这是儒家选择“为人生而艺术”而不是“艺术化人生”的根本原因。     

何谓“审美”?——兼论对康德美学思想的理解和评价问题

长期以来,学界对于康德的审美理论多有曲解和误解,特别是以他的审美无利害性的思想为依据,否定文艺作品的思想和意义,把美当作是一个纯粹的形式问题来理解。其实,康德提出审美无利害性的真正意图是在思维方式上,为人们在物质世界之外建构一个“静观”的世界,使人在利欲关系中有所超越;在人学目的上,可以沟通经验世界和超验世界,把人引向“最高的善”。其用意都是为了使人摆脱物的奴役,保持人格独立和尊严,完成自身道德人格的构建。正确理解和评价康德的审美理论,不论对美学、文艺学的理论建设还是对实现人的自由解放,都具有重大的现实意义。     

生命心灵及其文艺境界--论唐君毅的心灵哲学与美学

根据黑格尔思维与存在同一的精神现象学原理和三段式辩证法 ,唐君毅以心一分殊的方式探讨生命心灵不断超越的发展历程 ,视“道德自我”为真实的生命存在和善与美的根源 ,认为求真、求美依于道德心灵 ,从自然美、文艺美到人格美 ,乃心灵不断超越的上升之路。他以为一切人类精神活动都是道德自我的分殊表现 ,并以其心灵哲学的“观照凌虚境”为说 ,言中国文艺的时空观念 ,艺术形象的类与不类 ,以空灵为极致的审美观照。     

再谈“共同美”的生理心理基础

审美是人类一种较高级的普遍需要在普通心理学中,一般把感情分为情绪和情感两类。二者都是人对客观事物(包括人自身活动)是否符合自己需要的态度的心理体验。所谓需要,对人说来,是为延续和发展种族生命和自由而对必要的客观条件的需求的反映。在主体身上,需要通常以欲望、动机和意向等形式被人所体验。人类的需要如果按其对象来分,有物质和精神两大类。精神需要是人对自身智力、道德、审美等方面发展条件的需求的     

再论人为什么需要美——兼谈审美的可能性

审美的可能性来自人的审美需要,故研究审美需要的成因,便构成进入审美领域从事探索的最佳切入点.在考察了需要与生命活动的关系及人的需要的层级结构之后,我们将审美需要定位为在人的情感生命体验基础上生发的精神超越的需求,它植根于人的整体生命活动,萌发于人的现实生命体验,转型并确立于生命体验的自我超越,而在由体验生命到感发生命的过程中得到其自身的实现.审美需要作为心灵感发的需要,不能混同于实用功利的需要,但审美所导致的生命活力的增强与生命境界的提升,必然要返归并映现于人的现实生命活动之中,成为推动人们去变革世界、美化人生的强大动力,这正是审美活动虽超乎实用功利而终不离乎人世功利的二重性能表现.     

企业文化的审美塑造——劳动美学研究札记

人类的审美情感原本就寓于生命活动的丰富性中,原始审美与劳动活动难解难分。审美活动绝非仅限于纯艺术领域,当今企业劳动环境的风貌、生产工具及对象产品的造型,以及人所创造的物质文化中的美的形象,都是基础审美活动的对象。企业文化建设既需要强化科学精神,也应当培养审美的人生态度,企业文化审美塑造的目的就在于劳动者生命动力的开发和完美人格的塑造,     

论道德修养

道德修养是个人自觉修炼培养高尚品质与道德智慧,以求取德性人格之充实完美的实践活动。道德修养不仅能够帮助我们做人、成人,还可以完善我们的人格,提升我们的人生价值,乃至不朽。道德修养对社会也有重要意义,体现为有利于整个社会道德水准的提高和社会目的的实现。道德修养的目标是完善自我,提升自我的道德水平。现代理想道德人格应能体现和发挥个性全面自由发展的活力,并能在现实关切与终极关怀之间保持一定的张力,适合形成这种理想道德人格的道德修养方法大致有外求博学、内省改过、自问反思、情绪调适、躬行践履和砥砺磨炼六种。