论迪伦马特对理性社会非理性行动的批判

本文尝试从迪伦马特的喜悲剧《物理学家》(Die Physiker,1962)切入,研究其创作精神和戏剧理论。作者认为,迪伦马特的戏剧．承续了希腊戏剧的精神,开创了现代意义的喜悲剧的世界。     

尼采对美学的颠覆——试论尼采的美学生理学

尼采以“肉体——生命”为尺度重估一切价值,颠覆了西方的整个形而上学体系,也对西方的思辨美学提出了质疑,尼采主张应从“肉体——生命”的角度重新研究美和艺术对于人生的意义,尼采认为承担这一研究的学科应当是美学生理学。尼采的美学生理学可分为三个方面,第一个方面是研究美和艺术对于生命,对于肉体的意义;第二个方面是研究个体的生命状态对于创造艺术和美,以及欣赏艺术和美之间的关系,将肉体的生理反应与审美过程结合在一起,把艺术归结为对肉体和感官的暗示;第三个方面是对美学这门学科自身的生命状态问题的反思,要求建立“强力美学”。尼采“美学生理学”的意义可以概括为两点:一是对虚无主义的反对,对一切否定生命的思想的攻击与反驳;第二是从应用生理学的角度研究人的生理状况与美的创造之间的关系,以及美和艺术所引起的人的生理反应,并以这种反应为评判艺术与美的标准。     

“经济理性”的疑问

现代社会人们对精神产品的追求逐渐成为普遍的经济现象,而"经济理性"这一假设却无力解释这些经济现象。从实证和规范两个方面对学术界产生的主要疑问进行了归纳和总结,可见追求自由和全面发展才是真正的人性,是真实的经济活动的基点。这一认识为人们深入理解经济活动的动机和发展的方向提供了一个思路。     

尼采对科学主义的批判

尼采认为科学的前提是对知识价值的信仰,苏格拉底特色的亚历山大文化无视这种前提,造成科学主义滥觞。尼采反对那种具有苏格拉底特色的亚历山大式科学文化,认为这种关于存在的知识是典型的迷误。尼采希望创立一种悲剧文化替代亚历山大式科学文化,这种文化重要的标志是智慧取代科学成为最高目的,并且他把这种文化作为医治现代创伤的良方。     

理性与非理性的合流——论狄尔泰对理解活动的本质性构想

为奠定人文科学坚实的哲学基础,狄尔泰在其后期思想中探讨了生命解释学中的理解问题,同时为了使这种认知方式更加适合于人文科学的研究对象与主题,他又把理解作了一种理性与非理性融汇式的本质性构想。本文从近代西方认识论哲学和现代解释学的发展角度分析了狄尔泰这种理解观的产生背景、缘由、表现及其理论影响。     

理性与人生——对实证主义的批判

19世纪以来,人类普遍处于危机之中,在人类所面临的众多危机中,理性的危机是最严重的,即技术理性的统治,它是现代社会统治的新形式,直接导致了人的信仰、价值、意义的虚无。但是,理性自身的含义却与此相反,它是人性的有机组成部分,它的活动表现为对人的本质的确证。即“理性给予一切被认为存有者的东西,即一切事物、价值和目的的最终的意义。”因此,要克服理性的合法性危机,人必须对自身的理性加以反思和超越,其手段就是建立一种普遍的哲学,它是科学、艺术、价值等的结合体。     

青年尼采的文化现代性批判

生命的意义问题是青年尼采文化思考的核心问题;以这个问题来考量现代文化,现代文化作为科学的,市侩的和历史的文化瓦解了宗教-形而上学的一体化力量,导致生命意义丧失。青年尼采据此有针对性地通过将艺术形而上学化,试图用形而上艺术替代和承担宗教-形而上学的一体化功能,以解答生命的意义问题,他并且在希腊悲剧文化中找到了这种形而上艺术的范型。      

理性与非理性:发展视野中的批判

理性与非理性作为人类精神现象中的必备因素,二者的关系一直是哲学发展史上争论的焦点。在当今社会发展中,对二者关系加以历史的反思和批判,并在交往实践的基础上重建二者的新型关系具有理论和现实意义。为此,笔者从二者的概念界定、中西哲学史对二者关系的认识方面加以探讨,并提出新人性的确立是对二者关系扬弃的必然结果。     

赫尔德对康德“纯粹理性批判”的批判

赫尔德的形而上学以及他对“存在”问题的思考,集中体现在他对康德先验哲学的批判中。赫尔德和康德都批判启蒙哲学推崇的纯粹理性,但与康德肯定纯粹理性并为其运用划定边界不同,赫尔德从根本上否认理性的纯粹性,强调理性实际上是人类心灵整体运作的有机性,因而是人类心灵中各种力量共同运作的机能,最终体现为人类语言。语言是人类心灵在具体历史经验中生成的证明,在本质上揭示出“存在”与人的感性关联。以语言为切入点,赫尔德分析了人与“存在”的关系,认为语言是“存在”对人的感性给予,是人和“存在”关联的体现和表达。以心灵哲学和语言哲学为基础,赫尔德在批判康德先验哲学的同时,阐明了自己形而上学的基本立场和观念。     

对康德“纯粹理性批判”的解读

在理性陷于危机的当代,重读康德的著作是走出迷茫的一条林中路。康德的批判哲学通过对理性的限制,强调人的道德进步和精神成长的重要意义,克服了理性只重视知识的片面性与独断性。本文通过解读,审视对传统形而上学进行严厉批判又力图发动哥白尼革命式的认识来拯救形而上学的康德思想,探寻康德哲学启蒙精神,以求更好地理解现当代西方哲学。     

“现代性”视野下的理性问题探讨

由“两种现代性”理论推导而出的文学现代性等于非理性的观点是值得商榷的。百年中国文学对理性的呼唤与追求并不能表明它不具有现代性,相反,这是社会现代性发展阶段文学现代性的特殊表现方式。从呼唤、追求理性到反思、批判理性,正是文学现代性发展的渐进过程,而这一过程的各个阶段都是“现代性”的。     

超越传统理性概念,构建当代理性形式--理性与非理性关系再认识

后现代哲学对传统理性概念的批判 ,以及后现代哲学的社会基础和科学背景 ,值得我们去分析和揭示。西方现代性的内在矛盾是 :一方面是充满了不确定性而又渴望确定性 ;另一方面是人们在获得了一些东西的同时又失去了一些甚为珍贵的东西。现代科学所揭示的事物的相对性、非确定性、不完全性破坏了人们旧有的确定性世界观。因此 ,超越传统理性的概念框架 ,构建当代的理性形式 ,已经成为历史的必然和时代的呼唤。理性结构的当代内涵在于 :理性是规定与超越、确定与不确定的统一 ;理性是逻辑与非逻辑 (隐喻、直觉 )的统一 ;理性是基础 (中心 )与非基础 (边缘 )的统一 ;理性是认识 (真 )与价值 (善美 )的统一。     

对理性人假设批判的批判

理性人假设是经济学大厦的基石之一.自其提出之日,就遭到学者广泛而激烈地批评,但似乎并没有妨碍以理性人假设为基础的个人主义分析方法攻城掠地,形成目前庞大的经济学帝国主义,直至目前,也没有看出它放慢侵略的步伐.在表象背后,必然有对理性人假设的现实需求,必然存在其内在合理性和重要价值性:首先,理性人假设是一种方法论逻辑,为科学研究所必须;其次,理性人假设是追求最大化,而非实现了最大化,梦想能否实现是受制度、技术、文化等现实的约束;再次,相比其他人性假设更接近现实,它为社会治理提供一种可能的进路;最后,它是激励约束制度设计的前提.     

在理性与非理性统一的基础上重建新理性精神

对新理性精神的探索,不是简单地重复传统理性主义的观点,而是站在时代精神的前沿,对理性赋予新的含义。它力图证明,传统理性主义的基石虽然“坍塌”了,但理性依然屹立着,理性仍然是人之所以为人的本质属性和内在根据。新理性主义便是在理性与非理性统一的基础上所理解的一种新理性。     

现代性的理性话语

自古至今理性一直在人类的发展中扮演着至高无上的角色。然而今天人们越来越发现,被理性主导的社会,问题层出不穷。文明越向前发展,理性展现给人类的历史悖论也越多,这使得人类不得不重新审视理性。理性能否僭越合理性,理性与合理性的应然关系人们又该如何重新作出历史的反思,这一系列问题乃是现代社会昭示给人类无法逃避的历史使命。     

马克思对资产阶级理性观的批判

马克思以一种全新的思维方式对资产阶级的理性观进行批判。他从人的对象性本质出发,指明了不能从理论理性的角度来理解理性反思,应将理性反思与理论反思明确地区分开。从理性反思的角度出发,马克思以异化理论对资产阶级价值观进行了批判。并对政治理性进行了深刻的阐述。     

论生态理性

认知科学奉行科学主义原则建构的推理模型是"纯粹理性"模型,这类模型以理性标准来衡量认识的合理性。但是人们实际面对的是一个无序的世界,人的实际推理活动具有模糊性、开放性和随机性的特点;人们实际的推理情境也是具体的,没有抽象的情境,因此认识的合理性不是抽象的合理性,而是具体的合理性。基于这种认识,生态理性模型充分考虑了自然情境结构的多样性和人类的时间、知识经验和计算能力的有限性,以具体情境下认识形式的结构与环境信息结构的适配性或对应性作为认识合理性的标准。与理性标准相比这是一个很低的标准,但在自然推理中这样的标准就足够了。生态理性模型从观念上为认知的整合研究确立了一个基点。     

尼采哲学反理性的后现代主义倾向

尼采哲学具有鲜明的反理性主义的基本特征,主要表现在:首先,尼采对理性进行了深刻的分析和批判,反对把逻辑、理性视作形而上学的根基,认为逻辑和理性都起源于非理性,反对把理性等同于人的本质,强调感官在认识中的重要性;其次,尼采主张用主观的相对的透视主义取代理性主义的认识论,从根本上否定客观的绝对的终极真理是不存在的,透视既然是多元的,那么世界也是多元化的,是无限可解释的.正是尼采哲学的这些特点对后现代主义哲学产生了重大而深远的影响,从而使其哲学具有反理性的后现代主义倾向.     

尼采对历史及其历史教学的批判

尼采认为 ,历史是人的生命意志的反映 ,它是英雄人物在瞬间的艺术创作冲动的产物。人的历史开始于“个人具有创造性的自我解放欲望之际” ,这是尼采历史观的原始起点和意义支撑。他认为真正的历史应该有利于人的创造力的发挥和个体生命的解放 ,而现在的历史已经背离了历史的本来意义 ,成了生命发展的桎梏和障碍。现代历史教育是错误历史观与错误人生观相结合的产物 ,是一种摧残人性的教育 ,它使受教育者变得虚伪、迟缓、猜疑、抵触 ,并以软弱的人格、麻木的心态期待着刺激性“事件”的发生 ,哪怕它危及自己的生命。     

理性·反理性·非理性——马克思主义哲学当代价值的思考

本文反对把马克思主义哲学体系抽象地概括为具有某种反理性或非理性的思想系统 ,强调马克思主义的体系虽然从总体上是属于理性主义的系统 ,但这种理性主义又与古典哲学讲的理性不同 ,它具有现代理性的反理性特点。当然 ,本文也不赞成把马克思诠释成为一种非理性主义 ,认为准确把握马克思主义哲学的当代价值 ,既要看到这个系统的现代理性主义倾向 ,又要领会它的非理性的某些因素。结论是 :只有从整体上、具体地去认识 ,而不是局部的、抽象地认识马克思主义哲学的理论体系 ,才可能完整、准确地加以把握。