董仲舒儒学思想理性主义内涵的基本特征

理性主义是先秦儒学的重要特征之一.董仲舒儒学是先秦儒学的衍化、发展.他一面荒谬地引伸出天人感应说,另一方面又承继了先秦儒学的理性主义传统,将理性精神贯穿在天道观、社会政治领域和道德实践等各个方面,同时这种理性精神又与其他因素缠连在一起,形态显得颇为复杂.     

“忠孝礼义”研究的价值与传播问题

儒学的当代性研究必须着重于当代转换、社会实践和大众传播,“忠孝礼义”是儒学中既有理性色彩又最具操作性的儒家思想范畴。在建设和谐社会的进程中,重新审视、发掘和传播其价值内涵是十分必要的。在义理上正确处理好“忠孝礼义”的历史还原和当代转换问题,是推行社会实践和大众传播的前提和基础,而创新的传播形式和传播途径是继承和发扬儒学积极精神的有效保证。     

《思想道德修养与法律基础》课程政治社会化功能的思考

《思想道德修养与法律基础》课是普通高等学校的一门公共必修课,既是高等学校对大学生进行系统的马克思主义理论思想道德及法律教育的主要渠道和阵地,也是大学生群体政治社会化的重要途径和平台。本文结合《思想道德修养与法律基础》教学实践,主要从课程内容安排、课堂教学组织、课内外活动三个方面展开论述,旨在思考强化《思想道德修养与法律基础》课程政治社会化功能的有效办法,使大学生圆满完成由自然人转变成为具有一定政治认知、政治情感、政治态度和政治倾向的社会政治人,真正成为社会主义现代化的建设者和接班人。     

儒学的治疗学意义与生命教育——以唐君毅《病里乾坤》为例的生命学解读

生命教育必须以本土文化为土壤才可以真正得到现实的落实.传统中国社会号称是以儒学作为主导性文化的社会,尽管中国社会不完全等同于儒学社会,甚至在相当程度上远离了儒学知识系统下的价值理念与理想目标,远离了儒学的人文心灵与价值理性.但这并不意味着儒学与社会是完全脱节的,在具体的社会实践中,儒学的文化理念对现世生活仍有相当的关联性.在现实生活中,人们对儒学的治疗学意义还是有或多或少的依赖,尤其是在精神的心灵安顿上,常能获得儒学的文化滋润.正因为此,在当下推行生命教育,从儒学的治疗学意义寻求文化根基,是建构本土化生命教育和提升当下中国人生命意义的重要途径.     

儒学思想在高校思想政治教育中的价值

儒学文化是中国传统文化中的经典之作,在人类伦理、道德、精神、文化等方面的建设都具有重要的意义。传统文化是高校思想道德教育的重要内容,在大学的思想道德传播中应该充分汲取儒家文化的思想精髓,发挥儒家思想在大学思想教育中的价值。     

试论先秦儒学的实践理性

“实践理性”是先秦儒学以善统真价值尺度在思维方式上的体现。在其本质上，实践理性属价值领域主体求“善”的德性理性，相对有别于事实领域主体求“真”的纯粹认知理性。先秦儒学的实践理性具有强烈的现世性、明显的经验性和道德性。     

文化视域中的儒学孝道思想:理论地位与当代价值

作为中华民族内在精神文化世界的重要组成部分,儒学思想的最高理念是＂仁＂,而最有社会生活实践意义的却是＂孝＂。当今对儒学孝道思想的考察必须建立在对儒学孝道思想的内涵、发展、历史命运和现实状况的深刻了解基础之上。在当代,要按照平等原则以及和而不同的原则审度儒学孝道思想的当代价值,把其中契合中国现代化特征的积极成果保存和传承下来,在孝道教育和孝道实践的双向互动中激发儒学孝道文化的内在生机和活力。     

论梁实秋的人性观

梁实秋的"人性论",以儒学伦理人性为精神依归,以西方新人文主义人性论为理论基础。他选择了内在视角,以具有共通情感与理性的人来取代"阶级性"的人,反对阶级人性论;在"情感"与"理性"的二维之间,强调理性的支配作用,批判五四新文学、无产阶级文学"浪漫主义式的情感泛滥"。梁实秋人性观的总体特征是古典主义,强调普遍性、社会性、稳定性,排斥差异性、个体性、变动性。     

近现代中国儒学地位与社会转型的思考

儒学,作为中国传统社会的主流文化,沿存于中国封建社会两千余年.自近代,由于西方强势文化的冲击及社会政治的变迁而退居边缘.但改革开放以后,儒学又重新复苏,不仅回到学术界、理论界,而且吸引着众多国家的学者和社会人士的目光.由此,儒学在当代中国及社会发展中的地位作用问题也愈加显得重要起来,诚然,这个问题更多的是社会实践层面的问题.但作为学者,从理性的角度回顾近代以来儒学在中国地位的变迁,参照东亚模式各国社会转型与儒学转型的关系,总结经验教训,对于增强自觉的文化意识大有益处.     

儒学的实践性与马克思主义中国化

儒学对马克思主义中国化的积极作用,近年来逐步得到了肯定.在儒学有利于马克思主义中国化的众多理论品格中,最为根本也最为重要的理论品格当属儒学的实践性.儒学的实践性与马克思主义的实践性具有一致性,这主要表现在实践是二者共有的理论基点和二者的思维方式都是实践理性这两个方面.     

"儒学与当代社会发展"学术研讨会综述

以“儒学与当代社会发展”为主题,与会者从儒学与当代思想道德建设、儒学与中华民族精神、儒学与当代政治文明、儒学与科学发展观等角度探讨了儒学的当代价值。     

二战后美国“社会-价值理性”教师教育思想评析

"社会-价值理性"作为二战后美国教师教育改革过程中一类重要的认知逻辑,与"学科-知识理性"和"专业-实践理性"的认知逻辑不同,它以教育作为社会变革的基础为认知起点,强调教师的民主价值观以及教师在社会变革中的地位和作用。     

论儒学的人文理性及其当代价值

儒学既重人文,又尊理性,是高扬人文理性的哲学。儒学的这种品格是儒学思想长期发展的产物,它已经在中华民族历史上和社会生活中积淀下来形成了中国特有的文化传统。正确看待这一传统,发掘儒学的这种文化内涵、道德伦理,必然成为推动现代社会发展的内在精神动力。     

论思想道德教育价值

马克思主义的精神与物质相互转化理论、社会生产力理论、生产劳动理论,分别为思想道德教育的社会经济价值提供了理论依据。我国自解放以来经济的快速发展和我国几百家先进企业的共同经验,为思想道德教育的社会经济价值作了实践证明。西方管理理论对思想道德价值的重视,表明现代社会条件下思想道德教育作用的彰显。思想道德教育为现代科学技术提供价值理性的指引,给认识、征服、开发、利用自然的活动提供正确的和长远合理的思路。     

“儒学与当代社会发展”学术研讨会综述

以“儒学与当代社会发展”为主题，与会者从儒学与当代思想道德建设、儒学与中华民族精神、儒学与当代政治文明、儒学与科学发展观等角度探讨了儒学的当代价值。     

论大学生思想道德素质与心理健康之统筹观

思想道德素质与心理健康状况是影响大学生全面健康成长的重要因素,二者关系密切、互为条件。思想道德素质影响大学生的心理态度、情感体验和心理活动过程,是大学生心理健康的根本保障;而心理健康则制约着大学生思想道德素质的形成,影响其思想道德表现及其心理变化,它是大学生思想道德素质的重要基础。只有注重大学生思想道德素质和心理健康发展的内在关联,促进其思想道德素质和心理健康的良性互动,努力协调社会诸因素对大学生思想道德素质和心理健康的积极影响,才能不断提升大学生思想道德素质和心理健康水平,进而切实促进大学生全面健康成长。     

马克思主义与儒学文化融合的“实践”审视

作为与实践相联系的马克思主义与儒学这两大文化形态,二者的融合仅凭理性思辨是难以实现的,必须立足于实践,在历史和逻辑的统一中把握其可能性、现实性,唯此才能通过融合形成中国社会发展的精神合力。二者融合的必要性隐蕴于当代实践发展之中,二者相近、相似的可融合内容只有立足于实践才能把握。马克思主义与儒学融合应坚持历史实践和现实实践贯通、思想传承和创新转化统一、马克思主义为主和儒学为辅的原则。     

论高校“思想道德修养”课中的情感教育问题

在高校"思想道德修养"课教学中,应从教师、教学内容、教学方法和手段论高校"思想道德修养"课中的情感教育问题及教学氛围等方面深入地挖掘情感因素,充分发挥情感教育在"思想道德修养"课教学中的重要作用.     

社会实践:大学生社会主义核心价值观教育的实现路径

高校必须坚持立德树人,加强社会主义核心价值观教育。社会实践是大学生社会主义核心价值观教育的实现路径。大学生能在社会实践中加深理性认同,增进情感认同,强化行为认同,提高社会主义核心价值观的认同度。因此,将社会主义核心价值观教育融入大学课程,学习社会实践、校园社会实践和校外社会实践,能增强大学生社会主义核心价值观的践行力,实现社会主义核心价值观"内化于心"和"外化于行"的统一。     

论加强学生的情感教育

<正> 思想道德建设是社会主义精神文明建设的核心和灵魂,其关键是提高人的素质。高等院校作为培养跨世纪接班人的基地,落实思想道德建设更具有特殊的意义。笔者认为,重视情感因素,加强情感教育,是思想道德建设的重要工程。