自然·生存方式·人的本性

人的本质是物质与精神“二体性”,人具有双重生命 :物质生命与精神生命。人类从自然生存转向技术生存 ,但并不能改变人的生物本性 ,工业文明使人类付出了沉重的代价。人类必须由机械性技术生存转向生态性技术生存。克服生态危机的基本途径是科技文化与人文文化的结合、技术进步与道德进步的结合     

从技术化生存到生态化生存——人的生存方式的当代转向

技术化生存使人类的生存陷入了前所未有的危机与困境,人类要从根本上解决这种危机与困境,就必须转向生态化生存。从哲学层面上看,生态化生存是一种和谐性、限度性、道德性与人性归真的生存方式。转向生态化生存的主要路径选择是:建立生态整体主义的自然观,为生态化生存提供价值支撑;全面建设循环经济,为生态化生存提供物质技术基础;构建以人为本的"人—技"关系,为生态化生存提供人性保障。     

人的本质、生存方式与科技文化、人文文化

科技文化是物的文化,人文文化是精神文化,人是物质实体与精神主体的统一体。所以人类既有科技文化,也有人文文化。人的物质实体是动物体,所以人始终具有动物性,其局限性日益凸显。人文文化的最根本的价值是超越人的动物性。在自然生存中,系统的科技文化尚未形成,人文文化占主导地位。在技术生存中,科技文化成为极其强势的主导文化,人文文化受到“挤压”。物本主义盛行,要对两种文化进行协调。未来将是艺术生存,人类彻底超越了动物性,成为无与伦比的艺术品。     

虚拟实践与传统生存方式的融通

物质生产实践是人类传统的生存方式。作为人类实践基本方式之一的虚拟实践,正在慢慢与传统的人类生存方式融通:人类正从现实生存转向虚拟生存;从旧时的身份生存转向能力生存;从集体生存转向类生存。正确对待此问题的理论意义与现实意义,对促成虚拟实践和传统生存方式之间良性互动和融通有着重要的指导作用,从而能够创造适宜人类发展的社会模式。     

从生存论转向到人本主义转向--马克思的生存论人本主义解读

生存论与传统哲学的最大区别是对人的现实际遇和生活世界的关怀.传统哲学中的人是抽象化的人,而生存论意义上的人是具体现实的人、感性活动的人和历史生成的人.所谓生存论转向,其实是人学本体论的转向,是传统人本主义在当代的根本转型.生存论转向的人学意义是从传统抽象人本主义转向生存论人本主义.生存论转向与人本主义转向是一致的.马克思哲学在哲学史上的划时代意义在于实现了生存论转向与人本主义转向.马克思的新人本主义也就是生存(实践)论人本主义.     

评库兹韦尔的智能哲学

库兹韦尔认为智能进化是宇宙中最重要的事件,经历了自然进化与技术进化两个阶段,分别产生了人脑智能与人工智能,二者的结合导致奇点的出现。他把智能理解为类似物质、能量的特殊存在,智能可以注入物体之中,使“愚蠢的物质”进化为“聪明的物质”。地球上的智能以光速在星系中扩展,最后整个宇宙充满智能,这便是“宇宙觉醒”。智能将设计和创造新宇宙,所以“智能比宇宙更强大”。他指出,人工智能技术的目标是“精神追求”,它的发展是“精神事业”,有助于我们思考物质世界的“精神实质”。库兹韦尔的这些观点,是关于智能生存的哲学想象。继自然生存、机械技术生存之后,人类开始进入智能生存,主要依赖人工智能物和人工智能技术生存。人工智能优于人脑智能,二者贡献的比例是社会进步的新标志。     

纳西文化中的路径崇拜——以祭天和丧葬仪式为例

在纳西族传统文化中,路径崇拜对于求取人的生殖力、实现生命轮回具有重要意义.作为人类生存活动的空间,路是每天必须接触的场所,它经历了从物质到精神的转化过程.人们先是涉足实有的路,后来,路进入精神领域里成为崇拜对象.这一转变过程,包含着纳西人文化创造的历程,反映出人类生产活动与信仰观念的相互关系.     

"任其性命之情”:个体生命生存方式设计

"自然”是道家思想的一个重要范畴.在道家看来,"自然”是道的根本属性,是人的本性,是老庄文化社会批判的根本尺度,是人类个体生命生存的理想追求.自然的实质就是自由.人类个体生命生存的理想方式就是"任其性命之情”,也就是自在自由.     

挤压状态下生命空间的萎缩——重读《围城》

生命空间是个体区别于他者的标志性维度。生命空间的良性划分是个体自由发展的首要前提。生命空间被挤压必然导致个体生存境遇和心态的改变,从而加重个体对非自由的体验;个体在精神与物质的两重范畴突围,却愈陷愈深。这种态势正是人类在现代社会遭遇的普遍性生存困境。在此语境下,《围城》精确体现了人类遭遇的尴尬。     

与时俱进的马克思主义哲学本体论

马克思主义哲学创新与发展的难点之一就是马克思主义哲学本体论的创新与发展。马克思主义哲学本体论在新时期发生了两次重大转向:一次是由“物质本体论”向“实践本体论”的转向,一次是“实践本体论”的生存论转向。第一次转向确立了实践的世界观意义,第二次转向则将哲学的视野转向人类的生存状况,从而把实践理解为人的生存方式,确立了实践的存在论意义。     

虚拟认同与文化风险

数字化技术的发展既造就了物质生活方式的变革也带来了精神生活方式的变革。人的物质生活不能称为虚拟生存,虚拟生存指称的是以数字化技术特别是虚拟技术为客观物质基础的人的精神活动。虚拟认同不是对数字化技术的功能性认同,而是指对虚拟生存方式的认同,亦即人们对数字化技术的发展所造就的人的虚拟生存活动及其特点所持有的态度和行为选择。虚拟生存活动在丰富人们的精神生活、有利于社会价值观念塑造的同时也带来了相应的文化风险,造成了虚拟认同的困境。理论上,既要对虚拟认同的影响给予合理的定位又要对当代虚拟认同的困境给予合理的审视。     

论海明威的生命意识

海明威的生命意识 ,是他人生观的核心和作品诗意所在 ,构成其全部小说的基本主题和精神底蕴。海明威的一生 ,是深刻体验生命悲剧性的一生 ,也是致力于对生命悲剧性的克服、反抗的一生。海明威的生命意识包括人生悲剧观和英雄主义两个方面 ,体现他对人类生存状态的理解和生存方式的探求。他的心灵承载了人类理想与现实的永恒冲突和根本悖论。他以自己的生命和创作 ,验证了人类的超越精神和自由意志 ,为现代西方人在理想缺位、精神空虚的时代 ,指示一条不背弃崇高的生命之路     

挣扎的韧性与反抗的无奈--对铁凝小说中人物生存困境的解读

探析了铁凝小说的个人风格,并结合她的大量作品.从人能面对的物质生存条件、价值沦陷及自我个性迷失、传统文化对人的重压,人们精神信仰的存亡,人性丧失五个方面,剖析了铁凝对人的生存困境的关注,从而论述了铁凝作品的现实性、历史性.     

实践的两个层面及其历史性统一

实践内在地包含物质实践和精神实践两个基本层面。物质实践作为人类生存的前提和基础,以物质性、外在性为其基本规定,体现着人类与动物的相似性;精神实践作为人之为人的本质和应然要求,以精神性、内在性为其基本规定,体现着人类相对于动物的区别性和超越性。随着人类的发展和进步,人类实践必然经历由物质实践与精神实践的原初统一,中经物质实践与精神实践的分离,达至物质实践与精神实践的历史性统一。     

尼采悲剧哲学的生存可能性

尼采以希腊的悲剧精神读解人生、诠释生命,把人的生存置于崇高的艺术审美境界之中,昭示了悲剧哲学审美的生存可能性.尼采赋予艺术以形而上的性质,认为艺术与哲学同根;审美的生存方式不仅是可能的,而且给现实人的存在提供合理的生存价值取向.只有在艺术审美的生存方式中人与世界的存在才是合理的相互交融.     

作为一种文化现象的科学技术

文化是人类特有的生存方式,所谓特有就是指人类生存方式与无生命物质存在和其他有生命的物质存在方式根本不同的方面。因此人类社会生产、生活的各个方面如生产方式、交往方式、对自身和外界的认知方式、精神生活方式等都可以涵盖在文化概念之下。 文化一词在英文中是“culture”,原意是耕作,通过耕种土地获得更多的食物,即人类对自然存在物施以作用,改变其原有的存在方式,同时形成自己特有的生存方式,这是最初的文化含义。在文化最初的含义中包含着人类主动介入自然界的相互作用和脱离自然的存在状态这     

民俗:民众生活方式的模式化--民俗定义、性质新论

从生存活动的主体存在角度论述民俗的定义和性质是对传统民俗学客观化研究的反拔。民俗是人类在生存活动中为持存发展生命所创造、享用和传承的一种生活化。民俗的化结构的模态化证明，民众不仅生活在物质形态的化中，更生存于精神信仰性观念化中。人类与民俗相伴而生，从远古一直走到现代。民俗是民众的一种生活方式。     

虚拟生存方式的悖论与反思

虚拟生存方式的革命性变革,不仅为人类生存观念、存在意义带来全新的诠释,而且将人的自由和解放延伸到一个更加广阔的空间,从而为人类的全面发展创造更好的条件.虚拟生存作为现代科学技术的优秀成果,随着科学技术的发展进步,虚拟技术所呈现反人类的一面也日益凸显.科学技术是一把双刃剑的观点越来越被世人所认同.面对科学技术为人类现实生存所带来的二重性,需要我们冷静而理性地反思,并且始终保持清醒的头脑、冷静的思维,既不能片面夸大消极方面漠视积极方面,也不能只注重积极方面轻视消极方面,要始终不忘人的存在意义的追寻,才能不断推动人类向未来敞开自我超越和创造的空间.     

语文教育要体现怎样的人文精神追求

正人文精神是指整个人类文化所体现的最根本的精神,是人类文化创造的价值和理想,是对人的价值、人的生存意义的关注。它以追求真善美等价值理想为核心,以人的自由和全面发展为终极目的。人文精神又是以人为主体,以文化建构为底蕴,以意义追求为指向的人的生命表现、生命确立、生命发展的法则、原理和规律。语文教育的本质素有工具性和人文性之争,近年来的语文研究者对二者相统一的认同业     

启蒙的结果与发展的代价

霍克海默和阿多诺认为,启蒙作为彻底的神话,是通过现代工具理性主义的方式完成的,这也是现代科技理性占统治地位的结果。随着启蒙精神的日益膨胀,理性本身演变成了上帝,变成了一种难以抵抗的巨大的神秘力量和一般工具的化身,制约和统治着人们的生产与生活,造成了人与自然、人与人之间关系的异化。由此,霍克海默、阿多诺进一步认定,造成当代人类生存与发展困境的祸根还在于人类自身,在于人类过分放纵自己,缺少对人类自身实践活动的批判反思和自我管理。与此同时,从另一个侧面也向世人昭示了,人类并没有建立起一种与空前增长的自身能力和日益发达的物质生活相适应的当代精神文化样式。