论楚巫觋的身份与地位

楚巫觋可以分为官方巫觋和民间巫觋两种。官方巫觋包括楚王、巫官和宫廷中的歌巫、神巫;民间巫觋包括邑巫、私巫和游巫。春秋战国时期,中原巫觋的地位已经一落千丈,但楚国巫觋依然在历史舞台上扮演着重要的角色。     

中国少数民族巫觋面具

我国少数民族巫觋面具最初是巫觋行巫时所用的法具,后被认为具有法力而衍生出供奉面具和辟邪面具。在使用这些面具时,还没有融入世俗的娱人成分和审美意识;巫觋驱鬼逐疫用面具在一些地区的进一步发展就成为功能多样的傩面具。     

释禹

甲骨文九字象蜥蜴，古人以蜥蜴象征阳物；也字象蛇形，古人以蛇象征女阴。夏代巫觋操蜥蜴和蛇舞蹈以娱神，故夏巫以“九”名。殷商巫觋承此传统，缘九、鬼同音而称巫觋为“鬼”，九、鬼都是巫觋。大禹为夏巫祖师，故后世有“淫湎”之目。殷人为表示大禹巫觋祖师身分，以及由此包含的“淫湎”之意，便造了从九、从也的禹字。     

关于古代的祈雨─—兼释有关的几个古文字

关于古代的祈雨─—兼释有关的几个古文字国光红一、祈雨的女巫和蛇《周礼·春官》有“司巫”职，“掌群巫之政令”，其重要任务之一，便是“若国大旱，则帅巫而舞雩。”《春官》又有“女巫”和“男巫”，“女巫”的一项重要任务是“旱则舞雩”，“男巫”则另有所操，《春...     

远古至五帝时代中国史前社会的巫觋性别研究

出土文物和文献资料表明中国原始社会时期的巫觋有别于西方那种压迫、控制神灵以达己愿的巫师。前者通过献祭、谄媚的手段来取悦、诱使神灵满足愿望。中国五帝时代前的早期巫觋中男性比例占据一定优势，但女巫在农业、生殖等关键领域中发挥的巨大作用保障了她们在精神世界的影响力。五帝时期，巫觋集团随着众神地位的分化形成严格的等级制度。女巫鲜有置喙政治活动并获得最高权威的机会。男巫则占据了群巫之长的位置，并成为政治领袖。     

远古部落蜀国源流考略——巫觋集团中主要蜀部落国

距今9700多年的伏羲女娲部落联盟政权中,伏羲首立巫政管理制度,其柱下史是负责制造书契、管理书契的专职人员,女的称巫,男的称觋。这些巫觋集团中,女巫发展为有礄氏,男觋发展为典氏。巫觋集团后来西迁甘陕川一带,在距今6500年至2500年间形成了一百多个部落小国和部落联盟,其中以蜀、巴为主体。这里只对远古时期蜀国的主要源流作简要考证。     

《宛丘》巫舞辨

我国古代,巫觋之兴,世远源长,莫详其始矣。《甲骨文编》卷五:著录“巫”字、凡十六字。《古籀汇编》五上:著录“巫”字、凡三字。末注〈殷虚书契后编.罗振玉说:“《说文解字》:巫,古文作(?),此从冂象巫在神帐中而两手奉玉以事神。许君谓从巫象两袖舞形,巫与舞形初不类矣。〈说文解字〉:“巫,祝也。女能事无形以舞降神者也,象人两袖舞形,与工同意,古者巫咸初作巫”。按:巫,专训女巫。又本部“觋”下曰:“觋,能齐肃事神明者也。在男曰觋,在女曰巫”。后世男女皆作巫,罕有识觋者。其与工同意者,工尚巧     

论唐代祈雨诗的民俗文化内涵

在唐代祈雨文化中,民间信仰、祈雨形式丰富多样,民间多神崇拜风俗很盛行,反映了我国古人万物有灵的文化思想,以及对风调雨顺、幸福美好生活的向往和追求,其中对古代先圣良吏及当朝人物的崇拜,更是寄托着人们的善政理想与现实关切。同时,唐代祈雨诗也反映了唐代祈雨方式中的一些特殊文化现象,其中以镜祈雨反映出宗教文化思想对唐代祈雨习俗的影响,而"焚巫""暴巫"以及鼍崇拜等祈雨习俗,则反映了唐代民间信仰及祈雨文化的丰富与多元。因此,唐代大量内容丰富的祈雨诗对唐代祈雨文化与习俗给予了生动表现或深刻反映,让我们对唐代社会风俗与民间信仰有了更为直观的感受,从而使这些诗歌也具有一定的"诗史"价值。     

战国秦汉时期巫觋社会地位下降之原因探析

战国秦汉时期,巫觋的社会地位呈日益下降之趋势。这主要是因为巫觋集团对王权的依附性,使中国的巫没有象西方的祭祀集团那样走向独立,发展到可以与王权分庭抗礼的程度,而是随着王权与神权的衰落一并衰落了;巫对文化知识垄断权和祭祀垄断权的丧失,使其逐渐远离神权中心和政治中心,开始向民间滑落;巫觋自身素质的下降在很大程度上削弱了这一职业的神圣性,也进一步降低了他们在人们心目中的地位。     

楚国巫觋的凭灵与脱魂现象

一在楚国的神话与宗教中,人和神分别处在两个隔离的世界,人和神的沟通是由巫觋来完成的。沟通人神是楚国巫觋最基本的职能。楚国巫觋是怎样沟通人神,怎样与神灵打交道的呢?目前楚学界流行的观点是:巫觋与神灵打交道的手段有两种,一是祭祀,二是占卜。祭祀是通过向神灵献祭的方式取悦神灵,从而达到与神灵沟通的目的;占卜的神力来源于占卜所使用的工具,这些工