论老龄社会关怀的中西差异

老龄社会关怀的中西差异主要体现在三个方面:崇祖尽孝与敬神博爱的文化根源差异;家庭养老与社会养老的实践形式差异;德行不朽与回归上帝的终极目标差异。人口结构老龄化与经济全球化的共同背景决定着中西老龄社会关怀具有一定的互补性并将趋同。     

孝的伦理内蕴及现代归位

作为家庭伦理规范的孝实际上构成了中国传统主流伦理范畴系统的核心部分，并且推而为家族伦理和社会的一般伦理，最后还演变成为政治伦理的核心范畴。现代社会中孝之伦理应该“归位”，即从传统社会中那种无限推扩转为回归其应该占据的位置，恢复其作为家庭伦理的地位，消解其在政治领域中的影响     

论传统孝文化的现代转换

孝文化是中国古代伦理型文化的精神基础和核心,具有重要的历史价值。当今中国正处于社会转型的关键时期,社会伦理道德正处于重构之中,传统孝文化的发展陷入一定的困境。在新的时代,对传统孝观念的扬弃和对世界优秀伦理文明成果的整合,是传统孝文化向现代转换的必然要求。因此,传承和弘扬传统孝文化的合理内涵,加强现代孝文化建设,对构建社会主义和谐社会具有重要的现实意义。     

传统“孝”伦理的法律分析

"孝"伦理作为中国古代社会传统伦理道德的核心,一直是维护中国传统社会秩序的重要社会规范.孝伦理基于父母对儿女有养育之恩,强调儿女应当"事亲"、"敬老"以回报父母,由这种付出与回报的关系,可以清晰地看到蕴含其中的父母与儿女代际间的社会契约法律关系.而且,这一契约关系得到社会伦理道德和国家法律的强有力的保证.这一契约关系在古代传统社会里有其合理性,在当代中国社会仍有着符合时代需要的重大价值.     

基于现代科技、宗教、伦理背景对“孝”的伦理意义思考

《论语》是论述中国传统伦理最经典的著作。本文以《论语》中的＂孝＂观念为基础,论述了＂孝＂作为中国传统伦理的特点;在近代和现代化背景下人们孝意识的变迁;和在多元文化背景下＂孝＂带给我们现代社会的论理意义。     

论孝文化在现代社会伦理体系中的合理定位

传统孝文化因受各种主客观因素的综合影响,不断历经改造,所呈现出的宗教伦理性、社会政治性、文化神秘性已完全不适应现代社会的伦理诉求。孝文化只有在现代社会伦理体系中以个体伦理、家庭伦理和社会伦理为合理定位,才能发挥应有的文化价值。     

农村家庭"孝"伦理的重构

当前农村家庭伦理出现了程度不同的问题,首先是孝道伦理.从家庭内部的视角来看因为现代农民已经不再具备传统农民代际间互惠观念,年轻一代农民的价值观念已经发生了变迁.产生这些现象的原因之一是中国孝伦理文化教养的缺失.本文立足于在继承、总结吸收中国传统孝道精华和当代新农村典型实际以及道德建设的成功经验的基础上,探讨当代农村家庭伦理重构,以推动和促进和谐社会主义新农村文明建设.     

《论语》中“孝”的现代阐释与传承发展——基于黑格尔的家庭伦理实体视角

黑格尔认为,家庭以“爱”为其规定,具有无限丰富的内容.家庭伦理实体有其客观性和必然性的真理内容,并明确规定了子女的权利和义务.从黑格尔的家庭伦理实体视角观照孔子《论语》中的“孝”,其作为“仁”的具体实践,作为人的根本,同样是普遍性和特殊性的统一,是权利与义务的统一.孝在现代社会仍具有重要的价值,其在现实中的践履以真诚的情感为普遍内容,实践方式则具有特殊性和多样性.例如,浙江临海市在传统孝道文化框架内设立了民间非营利组织——孝心基金会,建立“居家养老+新乡绅治理”的农村养老“乡治模式”;南京市创建“家属照料型”居家养老新模式,等等.     

“孝”的文化与“忠”的文化──中日传统家族伦理之比较

对于中日两国社会结构和经济发展给予深刻影响的儒家伦理，实际上主要是家族伦理。同属于儒家文化圈的中国和日本，其家族伦理有着极大差别，前者是以“孝”为核心的家族伦理，后者是以“忠”为核心的家族伦理。     

“关怀伦理”视阈下和谐师生关系的构建

"教育亲情疏离"是目前高校普遍存在的现象."关怀伦理学"则有助于改善和提升师生关系的品质,促进二者的亲近和谐.文章从教师、学生、学校三个教育实践层面上提出构建亲近和谐师生关系的设想,以期促进高等教育事业健康发展.     

佛教对中国孝文化的贡献

佛教对中国孝文化的贡献集中体现在经典、观念和方式三个方面。《佛说盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿功德经》及《父母恩重难报经》等都是提倡孝道的佛教经典。在中国的佛教信众看来,劝亲信佛、出家修道、慈悲为怀等都是在尽孝道。儒佛两家在如何行孝上有着重大的差异,但这种差异不是对立,而是对中国行孝方式的丰富和发展。佛教对中国孝文化的贡献是我们今天弘扬孝道的宝贵资源。     

论传统孝道的当代建构

在当代社会中,传统孝道已难以维系,同时却出现了长幼颠倒、小依长、“养儿防不了老”等,与父母缺乏自省自律这些不和谐的亲子关系,如何构建当代的“新孝道”日益显得重要。构建当代的“新孝道”主要应在体现义务性、注重感情性、强调自律性、提倡互益性四个原则性基础上,批判地继承传统道德观,并营造家庭内部良好的伦理道德氛围,实现代际和谐,从而为构建和谐社会奠定基石。     

祠堂孝慈文化释读

孝慈文化融入祠堂中,成为族人共同的文化心理定势。从恭敬慈爱、承志守业、重祀追远三个方面阐释祠堂孝慈文化的基本内涵,分析其对族人伦理道德观念产生的重要影响。祠堂孝慈文化独有的亲情感染力,可以促进个体道德自觉性的提升,进而为建立和谐的家庭代际关系奠定根基。     

农村孝道衰落的根源及对策研究

中国传统孝道的维系主要靠家庭权力机制、伦理道德机制、官方惩罚机制三个机制,本质上是一种压迫型体制,建立在孝道工具化基础上的家庭文化成了当今孝道衰落的根源。传统孝道成了父母控制家庭和子女的工具,掌握家庭权力者在家庭中任意发号施令,不讲平等与尊重就成了一种布迪厄所说的惯习,成了人们根深蒂固的意识。由于文化系统一般都具有很高程度的连续性,使得长期以来我国家庭中长大的孩子缺少人性教育,其孝道不是建立在发自内心的愿望基础之上。孝道的工具化和家庭的奴化教育,使得孩子缺乏理性精神,结果,子女在掌握家庭权力后又走向不孝。必须将平等意识、协商精神、参与意识和权利意识引入家庭,将父母对子女尊重、民主平等作为亲子关系的基本准则,形成新的家庭文化。只有这样,才能形成新的孝道,子女(媳)才会真心尊重父母及长辈。     

先秦儒家“孝”思想的现代价值

在先秦道统思想的庞大体系中,“孝”是道统思想中的一个重要方面。现阶段对“孝”思想的继承不是全盘肯定或者否定,应该批判地继承传统“孝”的思想,充分发挥“孝”思想的现代价值,为构建社会主义和谐社会和建设社会主义精神文明提供有力的依据,更好地实现“小家和谐”和“大家和谐”。     

孔子以孝释仁析

孔子论孝,既保留了孝的事养义和祭礼义,又创造性地把孝规定为亲子之爱.在此基础上,他把孝看作仁的本义、本始和原型,对仁作了多层面的解说.孔子以孝释仁的真实意图,是想溯回礼制社会上下尊卑秩序的价值根据和心理本原.孔子以孝释仁对整个仁学乃至儒学的意义,在于它集中展示了个体人格成仁化的路向和要旨,即注重向内用力,注重道德实践,注重人的社会伦理生成.     

“孝”在构建和谐社会中的价值

“孝”是中华民族优秀的文化传统,是家庭伦理的核心。新的孝道包括：赡养之责、敬重之心、关心理解之情,发展“孝文化”是构建和谐社会的首要前提,是增强中华民族凝聚力的必由之路,是理顺人际关系、治理国家的有效途径,是传承中国文化的重要机制。构建和谐社会发展孝文化需要建立平等、民主、互益的新型家庭伦理道德体系,开展多种形式的精神文明创建活动以及注重“孝”道德教育与法律调控相结合。     

传统“慈孝”美德的农村社会治理之维

在"文化强国"战略的视域中,传统"慈孝"美德是无法忽略的重要组成部分,农村家庭关系的和谐也是建设社会主义新农村的题中之义。在传统与现代的时代合奏中,农村慈孝文化的生发基础、作用机制、外在保障等都已演变得复杂多样,但在中国传统社会伦理政治一体化的现实下,"慈孝"的效用往往是既隐含又深刻,因而有必要对其进行溯源、反思与剖析,并在社会治理的时代视野中活化创新。     

武则天与忠孝观念

为了深化对武则天的研究,采用文献解读和历史分析的方法,从忠孝观念的角度探讨武则天的政治命运.认为忠孝观念对武则天的政治命运产生了深刻影响.武则天是一个忠孝观念的倡导者,她虽然利用忠孝观念获取和巩固了帝位,但她在忠孝观念的束缚下不得不让位于李唐王朝,未能实现延续武周王朝的梦想.     

论孝德与中华传统道德文化的关系

孝德不是孤立的,它和中华传统道德文化的其他德目是交融的。这种交融是由于孝德本身的修身特征所决定的。认识和理解这种交融,对于弘扬中华传统道德,全面提高人们的道德素质,大有好处。