庄子生命思想形成原因再探讨

庄子的生命思想是在宇宙观念之下以个体生命体验为基础对人生所进行的深刻思考。个体体验的生命痛苦意识使庄子的生命思想不同于儒家的注重群体的生命观,表现出对个体生命的珍视;与此同时,庄子对生命的思考又是以宇宙观念为背景的,只有将个体生命的有限融入宇宙时空的无限中去,才能超越有限的痛苦,才能独与天地精神往来,进入逍遥游的境界。     

梁宗岱诗论的宇宙意识初探

梁宗岱的诗论自成一家。他诗学理论的核心是宇宙意识，即超越了作者个体情感的对人与宇宙关系的正视与叩询。宇宙意识的生发，是从“心斋”状态进入“陶醉”状态、达于形神两忘，进而完成与宇宙大灵的“契合”的。宇宙意识渊源有自，既有庄学、玄学的余续，又有对西方象征主义的接纳，是中西合璧的。     

视野、距离与空间 ——哈代诗歌的宇宙意识

宇宙意识是英国文学作品中的一个重要传统。基于文本细读和历史考据,哈代的短诗和史诗剧《列王》中蕴含丰富的宇宙意识,并呈现出多层次分布,分别为地面视角中的宇宙意识、漫游视角中的宇宙意识以及俯冲视角中的宇宙意识;哈代在宇宙意识产生的视野、距离和空间中深刻思考人生、爱情、命运以及战争等与人性息息相关的主题,将宇宙意识转化为关注人类在宇宙中如何生存的生命意识;哈代诗歌的宇宙意识本质上是一种人文主义意识。     

论中国人的宇宙意识

就中西古代哲学来看，中国人与西方人有着不同的思维方式和价值观念。西方人注重于认识事物的结构、特性和本质，中国人则侧重于认识事物对人的作用、影响与功能。这种思维方式使得中国人具有一种天人同构的宇宙意识，这种宇宙意识对中国文化产生了广泛而深远的影响。     

法不孤起仗境方生

中国人的思维非常注重整体观。从宇宙意识,到现世人生,无不融贯其中。“法不孤起,仗境方生”,此语出自佛经,谈的也是一种整体观,它旨在说明万物的变化,不是孤立的现象,而是内在的因缘、关系及情境使然。其语涉宇宙本体之理相,故能涵摄万有,理一而分殊,转借此语而点化书法之道,亦能融通。     

积淀与超越——浅谈庄子审美心态之形成

至今仍闪耀着瑰丽光芒的《庄子》一书,以其自身的蕴藉奇伟给无数学子以人生的启迪和美的感发。《庄子》中,庄子对“心斋”,“坐忘”、“逍遥游”的向往与追求溢于言表。其汪洋恣肆、滔滔侃侃的哲理思辩,不仅孕含着庄子的审美倾向,也向人们揭示了庄子审美心态之形成。所谓“心斋”,《庄子·人间世》有云:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。耳止于听,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚也者,心斋也。”即要人们排除耳目心意,从而培育,发现,铸造,实即积淀成一种与道同体的纯粹意识和知觉。所谓“坐忘”,《庄子…     

庄子审美化的宇宙观

春秋战国时期是天文历法体系的重要奠基期,庄子思想中蕴涵着深刻的宇宙观,这种前科学意识使庄子的人学思想在先秦独树一帜。庄子把宇宙的物理现象与人的生命本质结合起来,将之转化为人的生存思想,揭示了宇宙本原之道的终极美、无限美和整体美,是一种审美化的宇宙观。     

史前陶器与中国古代宇宙模式

本文以史前陶器为具体研究对象，对中国古代的宇宙观念及其时空意识进行了探究。文章不仅从史前人们的时空观、宇宙结构与史前时空意识、史前时空意识与史前陶器及建筑的关系等方面，对中国古代的宇宙观念与时空意识进行了思考，同时还将甲骨文的字例与史前陶器密切结合，进一步探讨了中国古代宇宙观念的起源与时空意识的演变。     

论《庄子》"小大之辩"的审美意义

庄子笔下塑造了一系列"极大"与"极小"的事物."大自为大,以小衬大"带来了壮美的审美效果;"小中有大,大处有小"彰显了庄子宏阔的宇宙意识;<庄子>中的"小大之辩"具有超乎寻常的美学意义.     

浅析司马迁"八书"中体现的宇宙观

在《史记》“八书”中集中体现了司马迁的宇宙思想,全面阐述了天、地、人、阴、阳、五行等原始的宇宙发生因素,“八书”构成了早期的天人宇宙论图式。同时还在《律书》和《历书》中通过阴阳五行八正之气,探究了宇宙由无到有的发展过程,在《天官书》、《封禅书》、《河渠书》和《平准书》中阐释了“天地人”的作用和关系,在《礼书》和《乐书》中阐述宇宙的和谐之道。     

论庄子出入世的精神——兼评陈鼓应与刘笑敢先生之诠释

通过诠释学的方法论,探讨庄子之出入世的精神,并以陈鼓应先生“积极入世”的观点和刘笑敢先生“消极出世”的说法为对照,分析庄子对宇宙与人生的认识意涵,辨析其自由精神和宿命思想,从而以安身立命、理想境界两大主轴,论证庄子之处世观以及庄子精义的丰富性和开放性。     

论"庄出于儒"

庄子思想直接来源于老子,但也与儒家思想有密切的联系。本文综述“庄出于儒”的几种观点,然后从庄子对儒家经典内涵的昭示,《庄子》寓言对孔子的借重,以及庄子同颜回的相似、相通之处三个方面进行考稽、分析,指出庄子与儒家有密切关系,并认为“庄出于颜氏之儒”说有一定根据。     

庄子“言意道”观浅论

庄子从不同层面阐述了语言表达观念,在形而下领域包括物之粗和物之精两个层面。小言得粗,大言得精,不言悟道,乃是庄子语言表达的基本观念。至于论者以"言尽意"、"言不尽意"来概括它,便混淆了语言表达的不同层面,并不符合庄子思想的实际。"言尽意"、"言不尽意"是魏晋玄学辩论的话题,庄子涉及到言意关系,却没说过"言尽意"或"言不尽意",以此来阐释庄子,反而遮蔽了庄子的真意。在形而上领域,没有语言的位置,不言方可悟道。庄子以忘言得意,进入精神自由,开启心灵悟道之路。庄子的"言意道"观,具有深刻的文学价值和思想价值。     

重估《庄子》的语言艺术——卮言

庄子的是非观决定了他不强立是非的超然态度,是<庄子>立言的基础.而出于对语言本身的局限性和对受众因素的考虑,<庄子>的文章往往不从正面立论,而是利用"谬悠之说,荒唐之言,无端涯之辞",借助形象、故事来寄寓他想要传达的道理.卮言是一种谬悠荒唐、调侃夸张的语言,它沟通天人之际,介乎言与不言之间.卮言就是载庄子之道的语言,它涵盖了庄子语言的内容、形式与风格等各方面的规定性.     

天籁与独化——庄子的"相对主义"考辨

现代哲学史家多将庄子归为相对主义者,但这种解释既与庄子在中国文化中的作用不相称,也与《庄子》的文本不合。本文通过对庄子哲学的中心概念"天"、"天籁"的考察,认为判庄子哲学为相对主义乃出于误读,这与庄子吊诡的言说方式易遭人误解有关,而更重要的是郭象的"独化说"所造成的影响,而郭注对于《齐物论》中"天籁"概念以及"自己"一词的解释是其关键。     

庄子的“彼此是非”不是在认识论意义上说的

通行的观点认为,庄子在<齐物论>中谈到彼此是非的问题,是从认识论的角度谈的.这种观点将"彼此"理解为"那个认识主体、这个认识主体",将"是非"理解为"正确、错误".但这样来解释庄子有关的话语是不通的.实际上,庄子的这段话是从本体论意义上说的:"彼此"是指"当下不存在的事物、当下存在的事物","是非"是指.存在,不存在",这样来解释庄子的这段话,意思十分清楚.它并非像人们通常所评价的那样是怀疑论和诡辩论,而是充满了辩证法     

论阮籍前后期美学思想的转向——以其音乐美学思想为例

阮籍的美学思想由前期充满儒家经学实用的美学思想蜕变为后期庄学色彩浓厚的逍遥美学思想。它的蜕变与玄学思潮的影响以及魏晋朝代交替的残酷斗争息息相关。后期的逍遥美学思想是阮籍引庄入儒、引庄释儒,将乐的审美价值归结到实现个体心灵的自由,以庄子逍遥逸放的自由精神铸就魏晋风度的人格理想,从而为中国逍遥音乐美学抹上了浓重的一笔。     

矛盾的庄子与庄子的悖论--《逍遥游》的"小大之辩"及其它

本文以《庄子》中的"小大之辩"为主线,探讨了存在于《逍遥游》和《齐物论》两篇重要作品间的矛盾,以及庄子对"大"和"小"的态度,由此揭示了庄子理论与实践、理想与现实间的差异,并对其"逍遥游"的三个层面和逻辑顺序作出新的阐释.认为"逍遥游"的真正价值并不在其理论形态和最终目标,而在庄子对此一境界的追求过程和借此表现的对束缚自我之现实的否定;庄子在现实中对小大的分辩比起他理论中的大小齐一来,对人们认识、理解事物具有更深刻、更普遍的启迪意义.     

《庄子》中老子形象的塑造及对老子的反思

《庄子·内篇》之老子或遁于情实,或宅心仁厚,或备受推崇。《庄子》外、杂篇之老子为圣贤师。庄子以"撄宁"发展了老子的"无撄人心"。庄子反思老子,让老子成为自己最大的疑问,他入于老子又出于老子,创辟了不同于老子的敞明之所。     

超越与回归:庄子自由思想探讨

庄子提出“泯是非”,即泯灭人的判断行为和价值标准,借此来超越知识,这种“化其道”的境界与“不死不生”的悟道结果相通。庄子自由可归结为“与道为一”的境界。