论人文理性

本文提出人文理性是认知理性、实践理性、价值理性、工具理性、历史理性和交往理性的总称。人文理性是人文知识与人文精神的中间环节 ,是人们认知、批判、选择和创造人文价值观的能力。     

论和合文化在现代教育中的运用

和合文化是中国传统人文精神的精髓,其要旨在于追求人与人、人与社会以及自我身心的融通与和谐,这种和谐发展的文化价值观对于调节当前高校德育中存在的科学主义与人文主义、工具理性与价值理性等方面的冲突与矛盾具有重要的实践价值。     

网络空间人文精神建构

网络时代,传统人文精神找到了时代的载体,得到了充分彰显.但同样伴随而来的还有网络人文精神衰变的悖论.通过反思技术危机,从技术创新促进科学与人文的融合,网络文化引导虚拟与现实互动,机制保证价值选择与制度安排耦合三个层面探析网络空间人文精神建构的可能路径.     

科学合理性的逻辑进路

本文对科学合理性的工具理性传统作了疏理.通过对逻辑实证主义、历史主义、新实在论、后哲学文化等现当代西方科学哲学主要流派对于科学合理性问题探索的逻辑进路的分析,发现当下主流思想意识领域呈现出的唯科学论与反科学论两种大相径庭的科学观争论的实质,并非简单地消解科学理性,而是试图重构科学合理性的标准.即由纯粹的客观理性、简单的工具理性,向客观理性、工具性的技术理性与人文价值理性相协调的综合理性方向挺进,从而呈现科技与人文、真理与价值的相得益彰.     

文化建构与社会发展

发展是社会的整体推进过程。在这一过程中,经济发展与文化价值具有密不可分的关系。文化价值观的严重缺失是传统发展观的症结之所在,其突出表现是对工具理性的过分张扬和对价值理性的人为贬抑。在我国现代化进程中,也不同程度地存在着这些问题。要使我国社会发展步入良性轨道,必须着重解决社会发展过程中的文化建构问题,尤为关键的是要正确处理传统文化、现代文化与后现代文化的关系,人文精神的建构,市场文化的培育,以及发展的文化价值观的确立等问题。     

论价值世界构建活动中的人文精神

在构建价值世界的过程中,作为"类活动"的实践使人以自为的生存方式成为主体。自由是自愿与自觉的统一,实践在本质上体现着对于自由的追求。人文精神是以"地道的中文词"体现出来的"世界精神",是人类实践在意识中的历史积淀。人文精神通过民族性和时代性的体现,使世界历史"因此是一种合理的过程"。人文精神通过意志的中介体现为作为载体的价值理性和工具理性,使主体在构建价值世界的活动中发挥能动性。因此既不能抬高价值理性而贬低工具理性;也不能把人文精神与价值理性等同或与科学精神并列。人类通过价值理性和工具理性对于世界的认识和实践把握,体现了人文精神对构建价值世界活动的"实践阐释"。价值理性和工具理性都有可能陷入异化,但价值理性的异化更为根本。用人文精神的"原则"对实践中由自发性而引发的盲目性的批判,转化为对价值理性异化和工具理性异化的批判,是人民创造历史能动性的体现。     

数字化的人文反思与人文走向

"数字化"是数学上的一次革命,给人类以太多的反思。数字化技术为人的发展和解放提供了前所未有的广阔前景,但同时又存在着人文精神衰变的悖论。数字化问题主要是人们对数字化缺乏人文的理解与追求,若以价值理性校正工具理性,在人文的视野中人类将构建数字化时代的美好图景。     

虚拟空间的现实投射——网络环境下大学生价值观的负向嬗变及应对

网络环境下大学生价值观的负向嬗变体现在：信息吸纳焦虑化,价值认知碎读化,价值关系虚拟化,价值取向个性化,价值目标工具化,价值评价单向化;对策应包括：正视网络阅读,重视信息素养教育,尽可能实现趋利避害,完善网络立法,工具理性与价值理性协同发展。     

道德祛魅、理性附魅到正义返魅——国家治理现代化的政治哲学解读

历时性地检视国家治理的变迁,我们可以清晰地看出价值理性和工具理性在国家治理中的三次转换:早期道德魅化之下,价值理性高扬,工具理性不彰;进入近现代,通过道德祛魅与理性附魅,价值理性不断旁落,工具理性持续扩张;当前,亟需通过正义返魅,推动价值理性复归,让价值理性与工具理性逐步走向融合.推进我国的国家治理现代化,不能把国家构建在传统魅惑化的价值基础上,也不能重复西方经典现代性的非道德路径,而是要在正义观主导下,建构制度的正义与正义的制度.     

市场经济下的理性精神探析

理性是市场经济的重要特征,但随着启蒙理性走向工具理性,理性不可避免地走向自己的反面,产生一定的消极影响,导致市场经济条件下工具理性与价值理性的分离,并引发价值观上的冲突.如何在市场经济条件下重新高扬人的理性,有效解决工具理性与价值理性的矛盾,减少工具理性带来的负面影响,是我们当前面临的一个重要任务.     

当代科技文化的特征、内在价值与建构

具有人文化、生态化、可持续化和大科学化等基本特征的当代科技文化,对于协调工具理性与价值理性、科技文化与人文文化、科学现代性与后现代性之间的矛盾,实现人、自然与社会的整体和谐具有重要价值.从科技观念、器物、伦理和制度等层面推进当代科技文化建设是构建先进文化的必然要求.     

现代化进程中科技理性和人文精神的分离与融合

科技理性和人文精神是两种不同的观念活动、思维方式、行为方式。科技理性本质上属于一种工具理性,而人文精神本质上属于一种价值理想。对于现代化而言,科技理性与人文精神及其作用蕴含并应合着现代化的两重内在含义。     

在高科技文明中培育人文精神

“科学与人”,这既是科学的命题,又是人学的难题。解答这道命题的关键是在人学的意义上确证科学技术的价值理性,摈弃技术主义和工具理性;而破译这道难题则需要在现代科技文明中培育人文精神。因而,在高科技迅速崛起的时代,科技理性、人文价值、终极关怀、人类命运等...     

教育价值取向的分裂与创业教育对教育价值取向的整合

教育价值取向是教育主体根据自身需要对教育客体进行价值设定、价值预期时所表现出来的意向或倾向.教育价值取向的分裂表现在教育价值的个人本位与社会本位、理性与实用、科学精神与人文精神的割裂与冲突上.教育价值取向的分裂严重制约着教育整体功能的发挥.创业教育是21世纪教育哲学的全新理念与新的教育价值观,它既立足于个人发展,又取向于社会需要,是一种理性与实用相结合、科学精神与人文精神相统一的教育.创业教育实现了对教育价值取向的有机整合.     

理性对公共政策决策责任的双重解读

人类的理性可以划分为工具理性和价值理性两种形态。在对公共政策决策责任的解读中,由于工具理性的越位,导致理解上的偏颇。呼唤价值理性的回归,对公共政策决策责任进行科学界定,是人类理性面临的重要任务。工具理性对客观制度性责任的把握和价值理性对主观伦理性责任的把握,由于工具理性对价值理性的侵犯而割裂。客观制度性责任的主观化和主观伦理性责任的客观化,开拓了理性对公共政策决策责任双重解读的根本途径。     

当代社会人文精神缺失之解析

在人文精神缺失大讨论的背景下提出这个倍受瞩目的哲学命题,其重大意义在于使人本身的价值问题能够得到更加深刻的关注,有利于当代社会人文精神的建构与培养。当代社会人文精神缺失的表现主要是：金钱至上、物欲横流、精神文化世俗化、科学精神与人文精神的结构失衡等。其主要原因是：新旧价值观的冲突、技术理性的异化及急功近利的价值趋向等。     

当代中国审美文化的负面价值观语境

启蒙现代性进程中工具理性对人文价值的漠视,转型期中国社会对精神价值的疏忽,全球化语境下后现代解构思潮对价值本体的消解,西方现代文明一元论价值取向对民族文化价值传统的冲击,这4种价值倾向构成了当代审美文化的主要负面价值观语境.我们以此管中窥豹,寻找当代中国审美文化的特征、价值观消极倾向、价值观负面影响等方面的根源所在,从而为建设和研究中国当代的审美文化提供些许启发并提供某种新途径和方法.     

道德实用主义的陷阱--对张宝明的质疑与反质疑

文学上的道德探讨在今天之所以显得有些不合时宜,固然源于对道德中心主义传统的反感,但更在于有些学者对道德主义、道德传统存有先在的偏见,无意于去追究道德本身的文化结构与理性价值.而其主要表现方式,就是道德实用主义的思想叙述.我们不能无视审美上的道德实用主义叙事的危害,因为它缺失了新道德形上建构的维度,在根本上阻碍了人文理性与审美精神的现代化转型.另一方面,对于一个研究者来说,道德实用主义思维方式丧失了对中国启蒙史的诊断能力,它与实用主义过分膨胀的历史和现实本身具有"同谋"的意味,甚至会使它打着人文精神的旗号自觉不自觉地走向自己的反面.     

科学文化的异化及其对人文美的覆盖和消弭

科学和人文是人类文化相互依存的两个方面。科学技术的滥用是工具理性对价值理性的背弃,是文化的异化。因此造成的文化后果和文化危机,不仅给人类的生存环境和心理处境带来一系列严重问题,而且在很大程度上覆盖和消弭了传统文化的人文美。科学文化的异化问题既属于价值范畴,又属于美学范畴。     

中国视域下的工具理性批判--来自制度构建视角的分析

从中国社会发展现状出发进行工具理性批判是工具理性批判理性化的内在要求.当下中国制度构建的工具理性缺失客观上要求现阶段的工具理性批判应首先肯定工具理性的价值,尤其是指明制度构建应运用的工具理性成果,如人性假设、形式理性等.在此基础上,借鉴西方语境下工具理性批判的积极成果,以完善制度构建.