文化视阈中和谐的伦理解读

和谐是文化,也是文化的产物。中国传统的和谐观以伦理为基础,西方传统的和谐观以宗教为基石。和谐的当代本性是伦理的,它蕴含着道德自我的伦理要求,尊重他者的伦理原则,个体以实体为指归的伦理精神和社会作为伦理实体的道德精神以及人对自然的伦理责任。和谐的伦理定位使伦理成为和谐最为亟需的文化因子。     

中国文化中的五德——泛道德主义的文化透视

中国传统文化注重道德教化,具有泛道德主义的倾向,即一切的评判标准基于道德.以道德相尚,道德就无处不在.五德的广泛应用,是中国文化中泛道德主义倾向的典型例证.     

中国传统哲学天人关系视域下的环境伦理考察——以中西文化差异为背景

中国传统哲学的核心问题是以天人关系为基础的人生问题,具体说是在"天人合一"立场上人的价值选择问题。以"法天象地"为自我安放起点,先民找到了"天人相通"的可能性路径,这就是"天道"的"生生之德"及以此为基础人的道德价值取向。"天人合一"因此获得了仁爱道德的伦理意义。这种"天人合一"的哲学特质及其蕴含的"主客统一"的思维方式,使人与自然在文化源头上获得了内在的和谐关系。这种智慧虽产生于农业文明,却能为现代社会的环境伦理提供合理视域。     

农业合作化运动与农民的行动逻辑——从中国传统文化中宗族、家族主义角度认识

农民的行动逻辑,受其文化所制约,特别是中国传统文化中的宗族、家族主义。宗族、家族主义是传统农民为解决与生产、生活和娱乐密切相关的公共事务,形成了一个特定的合作与行动单位——家庭的宗族及以宗族为基础的村庄认同。农业合作化运动初级形式(农业生产互助组、初级农业合作社)与传统文化自洽获得成功;高级形式农业合作社(人民公社)失败源于超越了农民传统价值。因此,在目前中国还不是成熟的公民社会的条件下,在传统社会的巨大惯性下,“新农村建设”应以自然村(村庄)为承接基础。     

和合翻译观视阈下的科技翻译伦理

在科技翻译活动中,随着译者主体性的地位从＂隐形＂到＂显形＂的发展,译者主体性的发挥日益受到道德层面上的翻译伦理的制约和指导。多视角、多层次的翻译伦理的出现激发译者以中国传统文化为依据,以和合学理论为基础,在和合翻译观的视阈下寻找一种＂和谐＂之伦理——和合翻译伦理＂诚＂,从科技翻译的灵活性和模式化的融合、科学性和文学性的融合两方面指导科技翻译活动。     

古希腊与中国古代的美德比较

古希腊和中国古代的美德,都追求善。善在古希腊表现为五种美德,在古代中国表现为五种道德规范。这五种道德,有四种可以互相对应,只有古希腊的勇敢,和中国古代道德不能对应。古希腊的美德,强调以智慧为基础,在价值取向上以征服为主旨,形成了西方的理性主义传统。而中国的道德,强调以仁为基础,在价值取向上以服从为主旨,最终形成中国重伦理的传统。这两种传统,对中西方民族的影响是非常巨大的。     

市场经济与中国传统伦理道德

中国传统的商品经济是以自然经济为主体的商品经济，儒家伦理渗透到商品交换活动中，形成了“以义取利”、“己所不欲，勿施于人”的商品交换原则，但其交换的主体是缺乏独立人格的主体。市场经济要求塑造伦理经济人，同时也必然塑造出非伦理经济人；中国社会主义市场经济既承认、允许伦理经济人的存在，又必须克服、杜绝非伦理经济人的滋生，同时还应该提倡超越伦理经济人的道德理想和情怀。市场经济中伦理经济人的伦理原则和中国社会主义市场经济的道德理想都可以在中国传统伦理中找到文化思想资源。     

内省意识与中国政治文化

内省意识以农业为基础的伦理型的中国传统文化,是十分注重个体的内在自觉,自我的人格完善的。因此,有人称之为内向型文化。人格内省在这一文化中领衔构造了中国的政治、经济、文学、宗教、艺术等共同的心理网络。在儒学经典之一的《大学》开宗明义第     

传统主流伦理文化中的女性观概览

在中国传统伦理文化中,女性伦理文化是其中主要的组成部分。中国传统主流伦理文化表现出的男尊女卑、三从四德的文化特征和道德要求,不仅对传统女性的发展带来束缚,也给当代中国女性的发展带来了不少影响。梳理和挖掘传统主流伦理文化中的女性观,对反思传统文化、克服传统文化在女性观上的弊端是非常有必要的。     

中国传统伦理社会与臣民道德研究

中国传统社会是以血缘宗法为基础的家国同构的伦理社会 ,无论是经济的、政治的 ,还是文化的、自然的 ,都以血缘人伦关系为主导 ,通过血缘伦理社会化、社会血缘伦理化的双向同化 ,达致家国同构、君父同格的社会架构 ,形成了沿袭千年的臣民道德、君王意识和威权意识     

论中国传统道德主义及其现代意义

在中国传统文化中 ,道德是全部思想的焦点和核心。道德主义是中国传统文化的最本质的特征 ,它突出地表现为人伦道德本位化及对整个社会意识形态的影响和制约。本文主要就中国传统文化中道德主义的成因、特点及现代意义进行分析。     

中国饮食的主要文化特征

中国传统的农业文明,孕育了中国饮食的农耕、农本文化特征;道德本位的伦理型文化,使中国饮食文化具有了政治伦理、宗教伦理、社会礼俗等文化特质;贵和尚中,天人合一,五行相生相胜等文化精神,塑造了中国饮食和合的文化特征。     

人文力与实践理性

伦理道德是一种实践理性,它对社会经济、文化具有何种功能?本文运用人文力理论,对中国伦理的人文力要素及其作用方式进行了深入分析。人文力本质上是一种文化力,它是中国伦理精神逻辑结构的四要素之一,中国伦理精神的人文力表现为:社会伦理的人文力,个体道德的人文力,有效合理地调节社会伦理与个体道德之间矛盾的人文力。中国传统伦理人文力的特殊品质在于培育了人伦的凝聚力,以及与此相匹配的向内探求的伦理与道德性格。     

泛道德主义对政治现代化的负面影响

泛道德主义是中国传统社会典型特征,也是治国思想的核心,伦理道德在社会政治生活中起重要作用。泛道德主义在中国传统社会政治体制、治国手段等方面表现得淋漓尽致,对中国社会政治现代化起到极大的负面影响。以史为鉴,当代社会主义政治文明建设应有更充分、更自觉的历史思考。     

自然法隐退了吗?——反思法律-政治中的普遍正义空间

与以道德价值和普遍正义为圭臬的正统自然法理念相异,近世多元化和相对主义促成了以商谈为基础、政治道德意义上的正义理念,产生了政治对道德伦理中立的诉求。然而,无论在理论上还是国际国内制度实践中,以道德价值为正义基石的自然法在法律-政治中具有不可或缺的地位,特别是法律-政治活动的实践理性过程——判断和决定的过程充分体现了关注自然法原则及其推理的重要性和紧迫性。正义原则无论是作为契约政治的中立“政治道德”,还是在一般道德伦理意义上、以道德为基础的原则,即正义与道德伦理理念的关系与离合将是自然法的下一个战场。     

从道德泛化到道德虚无的异变逻辑

中国传统文化以伦理为本位,具有明显的泛道德主义的特征。“人性本善”的假设使儒者只知“仁以扬善”,而不知“智以驭恶”。传统伦理文化在处理动机与效果、目的与手段、言与行的关系上往往未能起到促进“善”的作用。中国传统伦理在社会转型过程中断裂,面临重建的重任。     

中国传统诚信道德的特点及其现代转换

中国传统诚信道德,以真实无欺为本质,以善和正义为标准,以全面深入地实践为途径,在中华民族的道德生活和道德实践中,起到了至关重要的作用.我们只有充分汲取传统诚信伦理文化的丰沃养分.才能有效地培植出与社会主义市场经济相适应的诚信伦理文化.     

人性论、伦理学、认识论的三位一体──中国传统哲学道德认识论的基本特征刍论（Ⅰ）

本文作者曾撰文指出，道德认识论是中国传统哲学认识论的主流，因而与西方传统哲学认识论的主流即自然认识论在认识对象、认识方法、价值取向等方面有着根本的区别。那么、就中国传统哲学道德认识论本身而言，它又有哪些基本特征呢？本文认为，由于中国传统文化是伦理文化，因而以伦理文化为背景和仅仅在伦理框框内部得以伸展的中国传统哲学道德认识论就必然与有关人性的理论和关于以道德修养为主要内容之一的伦理学有着密不可分的联系，这三者形成一个封闭的圆环，甚至它们就是三位一体，其主要表现在：１．人性论是伦理学和认识论的共同基础；２．道德完善是人性论和认识论的共同目标；３．认识论以人性论和伦理学为基本内容。     

还土地以尊严——从土地伦理和生态伦理视角看农业伦理

土地伦理强调土地本身是生命的集合,土壤、昆虫、微生物、水等构成了一个土地共同体,人附属于这个土地共同体。从土地伦理视角看,工业化农业虽然可能在短期内使人的利益有所提高,但是会损害土地共同体的利益,所以是不合乎土地伦理的。相比之下,中国的传统农业则是既合乎中国传统伦理,也合乎西方概念下的土地伦理和生态伦理。     

中国传统慈善伦理双重道德意涵及其近代嬗变

一般认为,中国传统慈善事业的伦理意义体现在对"仁"的高扬与彰显,这一论点符合我们对中国社会德性论传统的认识,但这种只强调动机而较少关注道德实践结果的倾向却遮蔽了传统慈善事业重"善"的事实。中国传统慈善是以"仁"的道德情感为动机,以"善"的实现为目的的道德实践。"仁与善"共同构成了慈善伦理的双重道德哲学意涵,并在慈善事业上具体表现为"养"与"教"。传统慈善"教养兼施"的模式可以在伦理型文化之中实现自洽,但近代以来,传统伦理价值体系崩解后,"仁养"与"善教"发生分裂,两种慈善事业路径分别孕育出现代社会保障制度和公益事业的萌芽。